Jannie Staffansson (Saami) es una renombrada experta Indígena en cambio climático. Vive en Jokkmokk, Sápmi, al norte de Suecia, en donde trabaja con su pareja y su adorado reno. Tiene una licenciatura en química orgánica y ambiental de la Universidad de Gotemburgo, y es ex representante del Consejo Saami ante el Consejo Ártico; miembro del comité ejecutivo de Sustaining Artic Observing Network; ex representante Indígena en el comité directivo de la Semana de la Cumbre Científica del Ártico, ex Punto Focal Ártico del Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático; y miembro de la junta de Cultural Survival. Staffansson fue miembro del Grupo de trabajo del Consejo Ártico sobre evaluación y seguimiento Programa y sus grupos asociados expertos en carbón negro y metano, contaminantes orgánicos persistentes, y cambio climático. Ahora, Staffanson tiene su propio negocio de consultoría, sirviendo a las comunidades y organizaciones Saami.
Shaldon Ferris (KhoiSan), productor de la Radio de Derechos Indígenas de Cultural Survival, habló recientemente con Staffanson.
Cultural Survival: Por favor cuéntenos su historia personal, ¿cómo creció?
Jannie Staffansson: Crecí en una familia de pastores de renos en donde mi padre se mantenía afuera con estos animales. Somos una de las comunidades pastoras de renos más pequeñas en Sápmi. Fui a la misma escuela que los niños suecos y crecí en un pueblo no Indígena; ahí somos la minoría. A veces era difícil equilibrar esas dos culturas muy diferentes, y también era bastante difícil explicar mi cultura a mis amigos no Indígenas. Fue duro para ellos entender mis costumbres, mi visión, mi cosmovisión, mientras que yo podía entender la de ellos fácilmente porque íbamos a la misma escuela y aprendíamos las mismas cosas.
En casa, obtuve diferentes perspectivas. Me di cuenta que los Saami y los Pueblos Indígenas no somos escuchados y nuestro conocimiento no es valorado. Rápidamente, entendí eso al escuchar las conversaciones sobre el cambio del tiempo en la mesa de la cocina. Los adultos en mi comunidad Indígena se hablaban entre ellos sobre el cambio climático. Le dije a mi padre que fuera y le dijera al resto del mundo sobre esto, porque no era sabido o reportado en las noticias. Él solo dijo, “Jannie, ve y hazlo tú. Edúcate y entonces podrán escucharte, porque a nosotros no nos escuchan”. Me di cuenta de que necesitaba ir a la escuela y educarme. Estudié ciencia y química por cinco años para entender la naturaleza a nivel micro.
Jannie Staffansson. Foto por EU Parliament Press.
CS: ¿Qué te llevó a escoger tus actuales caminos en lo académico y profesional?
JS: Las cosas que mi abuela me ha enseñado a mí y a la gente a mi alrededor sobre medicina y curación a partir de la naturaleza y como lo preparas fueron verificados en mis estudios de química, incluyendo química medicinal. También estudié química ambiental, por lo que mis conocimientos Indígenas y el conocimiento que recibí de mi educación en la ciencia occidental encajan casi perfectamente. Con las dos perspectivas juntas, entiendo mejor lo que está pasando.
Crecí defendiendo y poniendo siempre a los renos de primero, y a mí y a los demás en segundo lugar. Cualquier dificultad que los renos estén enfrentado, he prometido protegerlos. Ellos enfrentan amenazas de parte de industrias extractivas, del turismo, de depredadores y las políticas de depredadoras en la Unión Europea o Suecia, pero también problemas de deforestación y cambio climático. Mi enfoque es en el conocimiento y ciencias Indígenas y la ciencia occidental trabajando en conjunto para aplacar el cambio climático. Cuando estudié química ambiental, el cambio climático se convirtió en el tema en el que sentí que podía aportar más. Cuando las decisiones son tomadas en temas de cambio climático… es muy difícil y complejo de entender; necesitamos la mejor ciencia que haya disponible. Y hoy en día, esos que están tomando decisiones y esos que están investigando en ciencias no Indígenas, no tienen todo y el más óptimo conocimiento disponible, porque el conocimiento Indígena es a menudo omitido en esas investigaciones.
Siento muy fuertemente que la sociedad dominante está abordando esta enorme crisis de la naturaleza y de nuestro mundo al revés. Los líderes mundiales e investigadores saben que los Pueblos Indígenas tienen mucho conocimiento, y juntos podríamos tener mejores soluciones y tomar mejores decisiones. Pero no están interesados porque hemos sido colonizados y estereotipados como seres de menor categoría y que saben menos. El capitalismo también ha estado manejando la agenda del cambio climático completamente.
CS: ¿Cómo equilibra el estilo de vida moderno y tradicional?
JS: Tienes que mantener el equilibrio porque vivimos en ambos mundos. Nuestra cultura también es una cultura muy moderna. Sin embargo, algunos no la ven como tal. Hemos desarrollado y estamos desarrollándonos, pero no queremos destruir la naturaleza por el dinero. Nuestras fuerzas conductoras están entre el balance y la sostenibilidad; que todavía es algo moderno. La sociedad no Indígena nos ha ayudado con vehículos como motos de nieve, lo que nos facilita llegar a nuestra tierra y ayudar a los renos a encontrar mejores pasturas más rápido, y alimento suplementario que podemos darles cuando es necesario, debido al cambio climático. Pero claro, todas estas cosas no serían necesarias si el cambio climático no existiera. Nos estamos adaptando con esas herramientas debido a algo que no creamos.
CS: Por favor cuéntenos sobre su relación y amor por sus renos...
JS: Los renos y los Saami, nuestra historia y memorias siempre han sido una misma. En la historia de creación Saami, el mundo fue creado a partir de un reno. Sus ojos son las estrellas, su sangre son los ríos, y su pelo es el bosque. Es el mundo que nos sostuvo, y debido a esa relación que ha estado por generaciones, nos ha mantenido vivos y nosotros la hemos mantenido viva también. Es una promesa sagrada que hemos hecho como personas a los renos. Se nos enseña a no violarla. Estoy actualmente enfocada en educarme más en las formas Saami y fortalecer mi conocimiento Indígena en relación al pastoreo de renos. Me sano cuando estoy lejos en las montañas, fuera del sistema, rodeada por mis perros pastores y renos, retribuyéndole a la Madre Tierra.
CS: ¿Cómo son las mujeres Indígenas y cómo se han visto afectadas sus formas de vida por el cambio climático?
JS: Las mujeres son portadoras de la cultura en la sociedad Sami, (como en muchas sociedades Indígenas), y debido a eso sentimos los efectos de la colonización muy fuertemente. Vivimos en comunidades, pueblos y ciudades que no son Sami, pero también practicamos nuestra cultura. Es difícil ser pastora de renos y portadora de cultura o idioma, religión, espiritualidad, seguridad alimentaria, historias, y artesanías y pasar todo esto a la siguiente generación. Es difícil cuando estás viviendo como una minoría.
En sociedades Indígenas las mujeres también son golpeadas más duramente por los efectos del cambio climático, ya que los impactos derivados de ello también afectan su cultura Indígena. Muchas mujeres luchan con esto. Veo a muchas mujeres Saami querer participar en el pastoreo de renos, pero se hacen a un lado porque los efectos del cambio climático están incrementando la carga de trabajo para los pastores.
Trabajar como pastor demanda mucha fuerza física, ya que necesitamos vehículos para adaptarnos a los cambios y la creciente fragmentación de las tierras de pastoreo de renos y la pérdida de tierras. Muchas mujeres ponen sus propios intereses y deseos de lado para tener un panorama más amplio. Con el cambio climático y todas las demás amenazas a los renos, muchas mujeres recurren a la educación para poder apoyarse a ellas mismas económicamente. No mucha gente puede vivir del pastoreo de renos hoy en día, casi todos tienen otro trabajo que crea un ingreso para ayudar a los renos a sobrevivir.
CS: ¿Cuál fue su experiencia participando en el movimiento internacional de derechos humanos y las negociaciones mundiales de cambio climático?
JS: Trabajé para una organización Sami enfocada en temas ambientales y del Ártico. Debido a eso, me llevaron a las negociaciones de políticas de las Naciones Unidas antes que el Acuerdo de París y la Plataforma de Comunidades Locales y Pueblos Indígenas fuera creada, lo cual produjo la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático. Fuimos un gran equipo que trabajó muy duro representando a los Pueblos Indígenas de cada continente. Nos las arreglamos para crear algunas buenas cosas. Pero tuve problemas con el hecho de que las negociaciones eran lentas e inefectivas y la voluntad para tomar acciones era muy baja de parte de países, mientras que en casa, nuestros renos están muriendo, y nuestra gente también está luchando por el cambio climático. Entrar a un sistema y darte cuenta que los que toman las decisiones en realidad no les interesa si sobrevives o no, esa es algo bastante difícil de entender.
Por supuesto que también existen buenas personas en los sistemas, pero esto funciona desde una perspectiva capitalista, no desde una perspectiva sostenible. Es muy difícil, para los representantes Indígenas (con nuestras costumbres y visiones), trabajar con gente que no entiende nuestras relaciones sagradas con la naturaleza. Ellos tienen una relación con el dinero. Fue difícil comunicarse. Ya que estábamos ahí, siempre hablando, fuimos capaces de crear un impacto en algunas personas y pudimos crear ciertas cosas. Pero para mí, ese era un ambiente muy tóxico.
Lo que es importante en esta lucha contra el cambio climático e intento de cambiar la situación para los Pueblos Indígenas, es conocer a otras personas Indígenas y darme cuenta de que ellos experimentan la misma cosa. Me hizo darme cuenta de que mi vida es más parecida a la de mis amigos en Australia y Nueva Zelanda que a la de mis vecinos suecos. Tenemos los mismos problemas y las mismas perspectivas y cosmovisiones. Sabemos que necesitamos detener el cambio climático. Saber que no estás solo, que somos muchos, que somos fuertes, luchando y teniendo éxito en nuestra lucha, es algo que me dio energía y me ha ayudado a continuar en la lucha.
Foto superior: Los renos son fundamentales para la cultura Sami y ellos tienen la obligación y la responsabilidad de protegerlos. Foto de Jannie Staffansson.
