Con mucha frecuencia, las discusiones sobre la comunicación Indígena se han reducido a un análisis del uso de la tecnología de las comunicaciones. Es importante abordar la comunicación más allá del uso de la tecnología y explicarla desde el punto de vista indígena. En nuestros pueblos y comunidades afirmamos cada vez con más fuerza, que existimos mucho antes de la llegada de los colonizadores europeos. Nuestra organización social es de naturaleza colectiva y tiene sus raíces en una relación con la Madre Tierra. Esta afirmación parece simple y fácil de repetir hoy, pero representa años de resistencia, lucha, transformación y las contradicciones que continúan entre los Pueblos en Abya Yala (América Latina).
Estas formas de organización colectiva arraigadas en las relaciones con la naturaleza se están revitalizando y transformando. Después de cinco siglos de dominación en los ámbitos militar, económico, político, filosófico y religioso, es claro que la colonización no ha terminado. Debemos nombrarla y denunciarla. También tenemos que hablar del “mito de la modernidad” en su expresión más pura, que es el desarrollismo. Esta idea tiene su origen en las ciudades medievales de Europa y se reafirma a través de los “descubrimientos” de otras tierras, que equivalían a controlar, forzar y despojar a los pueblos originarios de sus medios de subsistencia. Este proceso, que se llama “descubrimiento”, es, en realidad, una supresión del otro. Esta represión representa siglos de resistencia, adaptación y, en ocasiones, adopción de las formas impuestas por el poder colonizador.
En este contexto, Pedro Garzón López (chinanteco), abogado e investigador oaxaqueño, afirma en su libro “Ciudadanía Indígena: De la multiculturalidad a la colonialidad del poder” que, “es evidente que los Pueblos Indígenas fueron las primeras entidades colonizadas en todos los sentidos de la palabra 'dominación', lo que significa que repensar la opresión Indígena desde el contenido sustancial de la 'diferencia colonial' implica remontarse a 1492, cuando se inaugura la expansión colonial europea en el continente de Abya Yala”. Entonces, debemos entender que continuamos bajo un proceso de colonización en tres aspectos principales: el poder, el saber y el ser, aspectos esenciales para el florecimiento integral de la vida en sociedad.
Si bien la dominación colonial existió y arrasó con pueblos y civilizaciones, los que sobrevivimos también hemos interiorizado la dominación como una forma de resistencia. Esto es muy claro en la forma en que la misma religión católica se impuso a los pueblos mesoamericanos a través de festividades, bautizos, bodas y demás fiestas católicas. Sin embargo, aún se practican las prácticas de ofrendas a seres y deidades, entendidas como el aire, la tierra, el fuego, el rayo, el agua y las montañas, y con quienes cohabitamos en nuestro mundo, los dadores de vida.
La colonización nos ha transmitido una cultura de división en sociedades clasificadas en superiores e inferiores, pero no una comprensión de las sociedades como diferentes entre sí. Las prácticas culturales que encontró el conquistador-colonizador fueron consideradas inferiores, justificando así el derecho de uno sobre el otro y regando las semillas de la colonización del poder; la colonización del conocimiento justificaba nuestras acciones y pensamientos. Aunque no nos demos cuenta, estamos reproduciendo patrones del pensamiento colonial porque se nos impuso una nueva forma de entender nuestro mundo, pensada para las grandes metrópolis de la época. Las normas de colonización que ahora parecen normales continúan oprimiéndonos. Hemos adoptado hábitos que no son cuestionados, pero que se han convertido en parte de nuestras costumbres.
La colonización del ser es la más invisible, especialmente en nuestras comunidades Indígenas. Está en nuestro subconsciente, es parte de nuestra identidad y, a veces, incluso nos hace sentir orgullosos. En este sentido, la colonización ha cambiado la forma en que nos vemos a nosotros mismos. Algunos ven hablar una lengua Indígena como algo que te hace menos digno. Mientras nuestros pueblos y comunidades se consideran parte de la naturaleza, no tan diferentes de otras formas de vida, los “científicos” nos consideran inferiores. Nos ven como incapaces de producir conocimiento, por lo que todo lo que no se parece a Europa se considera inferior.
El mágico bosque de Tsa'ajx'äm (Coscomate), Santa Maria Yacochi, Municipio de Santa María Tlahuitoltepec Mixe, Oaxaca, México.
Queremos resaltar la relación que existe entre la tierra y la comunicación desde las perspectivas Indígenas. Sin territorio y tierra entendidos como una construcción social de relaciones humanas y no humanas, no hay comunidad. Nacemos, vivimos, aprendemos y morimos en la tierra. Para nuestros pueblos, la tierra es memoria, tiempo y espacio de reproducción cultural y, por tanto, de comunicación. Creemos que la comunicación Indígena, o la comunicación de nuestros Pueblos, puede darnos nuevos conocimientos y ampliar la discusión sobre cómo estamos entendiendo la comunicación.
La experiencia de los Pueblos Ayuujk de Tlahuitoltepec ilustra este punto. La comunicación comienza con ääw-ayuujk, el uso de la boca para nombrar cosas. Ayuujk es el constructo y la forma en que nombramos todo lo que nos rodea; el ayuujk describe lo que queremos y pensamos. Es a través de ääw-ayuujk que nos hemos comunicado y hemos transmitido información de generación en generación. Así, los Pueblos Ayuujk nos comunicamos cuando usamos el ääw-ayuujk, pero esto no se puede entender si no pasa por el kaapxymatsyäky (diálogo) para llegar a jäkyukë (el equilibrio del pensamiento), y eso finalmente nos da un horizonte, un camino, que es el wi'inmänyë. La comunicación no es solo de un emisor a un receptor, sino que se construye y reafirma en el diálogo.
Desde nuestra cosmovisión, la comunicación desde sus raíces —Ja Tunk Pë’k— (trabajar para recibir), está directamente relacionada con el entorno cotidiano y se clasifica como la más cercana al Jëën tëjk (espacio vital). Nos comunicamos cuando intercambiamos códigos o signos con gallinas, perros, toros, vacas, ovejas, cabras, pájaros, así como con semillas, plantas, milpas, etc. Pujx mëtunën-kajp mëtunën (trabajar para la gente y con la gente) , es compartir el servicio a la comunidad. Por ejemplo, en los cargos comunitarios la comunicación es más amplia porque la gente participa en las asambleas comunitarias. En este sentido, la comunicación se desarrolla cuando la persona se obliga a comunicar sus actividades ante las asambleas comunitarias. También incluye a las personas que no están en el cargo comunicándose con las autoridades, según la edad de la persona que lo realiza. Si se trata de una persona que aún no tiene experiencia en el puesto, puede necesitar un intermediario; como se necesita experiencia para establecer contacto con las autoridades, tendrían que comunicarse a través de alguien con mucha experiencia o alguien de la familia.
Ja ët näwinyët (Tierra/territorio) es la comunicación en oraciones, gracias y peticiones al viento, la lluvia, la tierra, el sol, la luna, las piedras y los relámpagos, pero sobre todo a Konk y Tajëëw, las partes masculina y femenina del deidades Ayuujk. Ja tsuj kumä’yë (sueño y noche) está vinculado a la parte que no es visible a través de los sentidos. Esta es la comunicación entre entidades energéticas y ciertas personas con características específicas. Nos referimos a tsuuj kumaa’yë, la naturaleza onírica en el territorio. Tsuuj es el comienzo de la noche, el espacio ideal para vislumbrar el encuentro con otras dimensiones de la vida en el territorio. Kumää’yë se entiende como soñar, ese momento de sueño que inicia la comunicación con otros seres energéticos del territorio.
Estas diversas experiencias que aún se mantienen en los territorios indígenas nos muestran otras formas de comunicarnos entre las personas, la naturaleza y con nuestros ancestros. La comunicación es una herramienta fundamental para resolver problemas, pero ha perdido importancia en nuestras comunidades porque ya no se le da prioridad. Necesitamos volver a nuestras formas precoloniales de vivir, saber, ser y comunicarnos.
Foto superior: Elder Pascual Cortéz al aire en Radio Jënpoj, en la radio comunitaria Ayuujk en Santa Maria Tlahuitoltepec Mixe, Oaxaca, México.
