Por Celia Flor Díaz Pérez (maya tsotsil)
El tema de tierra y medios de vida nos reunió como socios de subvenciones del Fondo Guardianes de la Tierra del 15 al 17 de enero de 2024, en Siguatepeque, Honduras, gracias a la invitación de Cultural Survival. La Red Comal fue nuestro cálido anfitrión quien nos recibió con las representaciones de organizaciones Indígenas, maya q´echi´, maya tsotsil y lenca de Honduras, Guatemala y México.
Las actividades comenzaron con reflexiones sobre dónde están arraigados nuestros medios de vida. La proyección de un vídeo nos llevó a reconocernos como similares a pesar de las fronteras políticas que nos delimitan. El contenido de la proyección proveniente de otro territorio fue filmado en cualquiera de nuestras comunidades. Lo que nos resonó es el trabajo con la tierra, un sentimiento mutuo. De allí se arraigan nuestras formas de vida y comprensión del mundo.
El trabajo y la relación con nuestros territorios nos permite cultivar nuestros alimentos. Sin maíz no hay raíz; se grita en defensa de las semillas nativas, y esta consigna tiene sentido porque el maíz nos precede en la concepción de las culturas mesoamericanas. Sin ese grano no se habrían construido nuestras civilizaciones, que aún hoy, a pesar de siglos de colonización, siguen resistiendo a lo largo de nuestra existencia. Las sociedades maiceras y mesoamericanas tienen una larga historia mutua, una relación profunda y han evolucionado juntas.
Sin embargo, la modernidad industrial ha propiciado sociedades arraigadas en el consumo y el despilfarro que nos obliga a ver la tierra y los bienes comunes como meros recursos a explotar, fragmentando todo sentido de reciprocidad con la tierra. El mercado convirtió nuestras tierras en una carnicería monetaria en lugar de los intercambios necesarios para la supervivencia humana. Los territorios Indígenas están amenazados por megaproyectos que no se corresponden con nuestra forma de vivir el mundo, sino que siguen llegando proyectos de desarrollo impuestos que han obligado a éxodos y oleadas de migraciones hacia el Norte global desde donde se han capitalizado y explotado los que eran nuestros bienes comunes.
La crisis climática se suma a nuestros desafíos. Aunque los Pueblos Indígenas no son los responsables del calentamiento global, somos nosotros quienes enfrentamos las consecuencias en primera línea. Nuestra agricultura está amenazada por cambios repentinos en el clima, que reducen nuestra capacidad de soberanía alimentaria. La vulnerabilidad de nuestros medios de vida aumenta a medida que nuestros activos son saqueados para mantener los estilos de vida de las sociedades industriales que causan destrucción ambiental.
En este contexto de “desarrollo” impuesto y no deseado, las organizaciones que participaron en el encuentro delinearon el progreso que sí queremos. Algunos de nosotros reconocemos que estamos trabajando en la transición hacia una agricultura ecológica, mientras que otros enfrentan la oposición a la agricultura tradicional por parte de la agronomía comercial o industrial. Agroecología, soberanía alimentaria y economía social y solidaria fueron los conceptos que permearon estos tres días de trabajo como horizontes utópicos en nuestro trabajo como organizaciones de base Indígenas.
La participación virtual de miembros de la comunidad Kichwa Cañari resaltó el reconocimiento de que las culturas Indígenas son profundamente agrocéntricas, “Nuestra matriz cultural está en el trabajo con la tierra”, nos dijeron mientras compartían imágenes de su trabajo. Su presentación nos llevó a reflexionar que, quizás, el concepto de agroecología se construye desde una perspectiva científica para denominar a nuestra agricultura tradicional. Nos queda ahora la tarea de cómo reapropiarnos de ella y repensar los términos que nos conectan desde nuestra forma de practicar la agricultura. Con esta reapropiación o reconstrucción, ¿cómo creamos alianzas con la academia, centros de investigación, laboratorios u otros para fortalecer y mejorar nuestros medios de vida?
Los desafíos actuales van desde la necesidad de mecanizar la agricultura tradicional para que la agricultura local sea rentable y que los jóvenes no se sientan atraídos por las zonas industriales como mano de obra desechable para las maquilas y la esclavitud moderna. Señalamos la importancia de la mujer como primera encargada de la alimentación familiar; sin embargo, también somos los que tenemos menor acceso a la tierra. No nos olvidamos de las consecuencias de la crisis climática que está impactando desproporcionadamente a los territorios indígenas, siendo estos donde se encuentran las principales reservas y hotspots de biodiversidad. Para que la agricultura tradicional tenga éxito es necesaria la innovación, y esto requiere cuestionamiento e inversión, lo que también se traduce en un empoderamiento de nuestras identidades arraigadas en el trabajo con la Tierra.
Pensar en nuestras fortalezas desde nuestros medios de vida implica reconocer nuestra soberanía alimentaria y la necesidad de organizar la cadena de valor de nuestros productos para volver a encaminarnos con el mercado, comercializando con un sentido solidario que nos permita crear relaciones de intercambio con otras comunidades y pueblos, porque el acceso al mercado es también un derecho de los productores.
Debemos considerar el procesamiento para aumentar el valor nutricional y comercial de nuestros productos. Algunas organizaciones compartieron su experiencia sobre la transformación de estos bienes desde una perspectiva de economía circular y la mejora nutricional de las familias. Se trata principalmente de lograr el consumo local reemplazando gradualmente los productos ultraprocesados impulsados por las grandes empresas, generando al mismo tiempo ingresos para los productores. La creación de mercados alternativos también puede contribuir al comercio social y solidario. El consumo local y consciente son prácticas que fortalecen las relaciones entre productores y consumidores y son alternativas concretas a los sistemas capitalistas que destruyen nuestros recursos, tierras y personas.
Juntos, entendemos que nuestros medios de vida están profundamente adaptados y arraigados en las particularidades de nuestros territorios, y la amenaza a esto es también un ataque directo a nuestra forma de experimentar el mundo. Los desafíos son enormes, al igual que las amenazas. Sin embargo, nuestra resistencia es fuerte. El ambiente a veces es desolador porque el “sistema” criminaliza constantemente lo que no se alinea con sus propósitos. Como Pueblos Indígenas seguimos conectados con nuestras raíces, nuestra Tierra y en la defensa de estos territorios. Es importante reconocer el papel de nuestra creatividad y espiritualidad en la construcción de las alternativas que soñamos y reconocer la importancia de transmitir conocimientos tradicionales para la protección de nuestras tierras y territorios para las generaciones futuras. Fortalecer las tradiciones, los conocimientos, las lenguas y la identidad cultural Indígenas es vital para la resiliencia de nuestro pueblo y el buen vivir. Por lo tanto, debemos crear alianzas estratégicas donde podamos y discutir colaboraciones para enfrentar este “sistema” que está causando las crisis globales de hoy.
--Celia Flor Díaz Pérez (Maya Tsotsil) es de Los Altos de Chiapas, México, y licenciada en Desarrollo Sostenible. Conozca más de su historia aquí.
Todas las fotos por Olvin S. Vasquez.
