Por Rebecca Kirkpatrick (pasante de CS)
El 6 de octubre de 2022, durante el segundo día de la conferencia virtual de Cultural Survival "Restauración y protección de nuestros idiomas y paisajes nativos", se inició con un panel de información sobre metodologías y enfoques prácticos para recuperar y fortalecer los idiomas Indígenas más allá de nuestros hogares, moderado por Daisee Francour (oneida), Directora de Alianzas Estratégicas y Comunicaciones de Cultural Survival. Los panelistas fueron: Jennifer Weston (hunkpapa lakota, Standing Rock), co-directora de Lakota Well-being Project; Tatiana Degai (itelmen), profesora de la Universidad de Victoria y profesora asistente de Estudios Indígenas del Ártico en el ARTIC Center, Universidad del Norte de Iowa; Juan Solano (kañari), Coordinador de la Unidad de Investigación del Instituto Superior Pedagógico Intercultural Bilingüe Quilloac; y el Dr. Richard A. Grounds (yuchi/ seminole), Director Ejecutivo del Proyecto de Idiomas Yuchi y Presidente del Caucus Global de Idiomas Indígenas. Los participantes compartieron diversas formas en que han podido fomentar la comunicación en sus respectivos idiomas, tanto dentro como fuera del hogar.
Tatiana Degai está utilizando formas creativas dentro y fuera del aula para ayudar a revitalizar el idioma itelmen, aislado en la península occidental de Kamchatka, en Rusia, y del que queda solo un hablante fluido. Degai desarrolló un libro de actividades de itelmen e, inspirada por sus hijos, aficionados del conocido juego de cartas Go Fish, también creó Go Fish en itelman. De esta manera, los estudiantes pueden aprender y practicar el idioma en un entorno informal. La respuesta que Degai ha recibido de la comunidad la inspira a seguir adelante y crear más herramientas educativas como estas. Degai también ha estado involucrada en enseñar a los niños locales a usar las herramientas de Google para ayudarlos a mapear áreas culturalmente significativas en el pueblo. “Quiero enfatizar que el idioma no se puede separar, en nuestro caso, de la tierra de Kamchatka”, dijo, “Todo es interdependiente”.
El vínculo intrínseco entre el idioma y la tierra fue un tema recurrente a lo largo del día, junto con el poder que tienen los jóvenes de la comunidad para salvar los idiomas locales. “La reunión de protectores del agua, que tuvo lugar en Standing Rock en 2016, fue fundamental para inspirar a una nueva generación de líderes”, dijo Jennifer Weston. “Nuestros jóvenes pudieron, a través de la oración, la ceremonia y el uso de los medios sociales y las redes en la práctica, llamar a toda nuestra nación de Standing Rock; y creo que el poder de sus voces jóvenes realmente reunió una gran cantidad de esperanza para la revitalización y recuperación de nuestras lenguas”. Las generaciones más jóvenes ahora están aprendiendo el idioma a través de escuelas de inmersión y están siendo educadas para convertirse en líderes ceremoniales. Weston afirmó que los programas de maestro-aprendiz, junto con la instrucción en línea, han sido útiles, aunque de esta manera es difícil obtener una suficiente exposición al idioma. El mayor desafío, dijo, particularmente como estudiantes adultos, es poder cometer errores sin sentirse avergonzados. “Hablar una palabra [en nuestro idioma] es un acto de resistencia y reivindicación”, afirmó Daisee Francour, “e incluso si cometemos un error, todavía estamos haciendo que nuestros ancestros se sientan orgullosos.”
El Dr. Richard A. Grounds enfatizó la importancia de ser intencionales en el proceso de revitalización del lenguaje. “Uno de los mensajes que he tratado de comunicar a nuestros líderes Indígenas es que sean conscientes de que hemos pasado de los viejos tiempos y tenemos que ser intencionales al respecto. Los niños no solo aprenden naturalmente sus canciones, ceremonias y conocimientos tradicionales”. Hizo hincapié en el desafío que a menudo representa el financiamiento para los proyectos de revitalización del idioma, así como el hecho de que la estructura académica en la que aprenden los niños de la comunidad se compone en gran medida de un marco colonial. Weston hizo eco de estos sentimientos y afirmó: “Quiero hacer un llamado a nuestro nuestro sistema educativo y la constante obsesión con los exámenes definitivos siempre midiendo el progreso y el crecimiento en detrimento de la capacidad de nuestros niños para aprender a su propio ritmo natural. Los patrocinadores se enfocan en medir la competencia y trabajar con colegas en entornos escolares públicos o tribales donde las pruebas y la demostración del progreso académico casi siempre están vinculadas a un examen estandarizado”.
Juan Solano también mencionó la falta de financiamiento y apoyo del gobierno como un problema que frena el progreso de la revitalización del idioma en su comunidad. Señaló también, como un factor importante, el alto índice de corrupción en Ecuador, que ha generado desplazamientos voluntarios que afectan la transmisión de tradiciones y costumbres debido a la globalización.
La segunda sesión del día, interactiva, estuvo centrada en historias de éxito de los pueblos nativos, y fue igualmente conmovedora e informativa. El moderador fue Kaimana Barcarse (kanaka hawai'i), ex productor del programa de Radio de Derechos Indígenas de Cultural Survival y actual miembro de la junta directiva. El panel estuvo representado por:Vyacheslav Shadrin (yukagir), investigador en los departamentos de Historia de Yakutia e Investigación del Ártico, del Instituto de Investigación en Humanidades y Estudios Indígenas del Norte con la Rama Siberiana de la Academia Rusa de Ciencias; Vanessa Farrelly (pertame), coordinadora del Programa de Revitalización del idioma Pertame; Angela Butler (eyak), revitalizadora de la lengua y la cultura eyak.
Shadrin compartió cómo ignoró a los 25 padres que le dijeron que no tenía sentido enseñar a sus hijos el idioma yukagir y reorganizó la escuela local para incluir la cultura y la historia yukagir; descubrió que los estudiantes en realidad se desempeñaban mejor en otras materias, una vez que comenzaban a aprender sobre su herencia. El panelista también enfatizó la importancia de dar un lugar a este aprendizaje en la tierra tradicional de la comunidad o cerca de ella, debido al vínculo entre el idioma y la tierra, así como entre la identidad propia y la tierra tradicional. Vanessa Farrelly y Angela Butler hicieron eco de este sentimiento: la idea de que el lenguaje en realidad proviene de la tierra: “Nuestro idioma es lo que somos. Vemos el lenguaje como la voz de la tierra”, dijo Farrelly. “El lenguaje es mucho más que solo palabras. Es todo un lenguaje, un lugar, es una identidad y pertenencia”.
Al principio, la comunidad de Farrelly trató de revitalizar su idioma a través de campamentos lingüísticos, pero la cantidad de trabajo era abrumadora y el método resultó ineficaz para el aprendizaje en los niños. Farrelly descubrió que en su comunidad tenía más éxito el programa maestro-aprendiz. Supo por primera vez sobre este en Nueva York, en el Caucus Global de Idiomas Indígenas del Dr. Richard A. Grounds, y el enfoque de inmersión y creación de fluidez en lugar de traducir al inglés de inmediato tuvo eco en ella. Cuando llevó la idea a casa junto con sus compañeros, también miembros de la comunidad, la aceptación fue lenta al inicio. Sin embargo, la generación de hablantes silenciosos pronto se involucró y pudo comenzar a hablar activamente su idioma.
Enseguida se abrió en el panel la discusión para que los asistentes comentaran sus experiencias. Uno de los éxitos clave mencionados para la revitalización lingüística fue exactamente este tipo de evento con la ayuda de la tecnología, la cual ha reunido a personas de todo el mundo que están trabajando para revitalizar sus idiomas, creando un espacio para que compartan sus historias de éxito y sus desafíos, aprendan unos de otros y se ayuden mutuamente durante este proceso. La tecnología ha hecho que los involucrados en este trabajo se sientan menos solos.
Ser capaz de compartir los retos de este difícil trabajo a menudo alienta a los involucrados a continuar, incluso cuando parece imposible. Uno de los desafíos más comunes para el trabajo de revitalización de idiomas, repetido durante la discusión abierta, fue el racismo y la discriminación. A menudo, las comunidades Indígenas evitan aprender su idioma porque temen ser discriminadas. La falta de apoyo y financiamiento del gobierno, y la idea de que las lenguas indígenas no son útiles porque no se usan con frecuencia en entornos profesionales o comerciales también se mencionaron como obstáculos para el éxito de los programas de revitalización de lenguas.
La directora ejecutiva de Cultural Survival, Galina Angarova (buryat) y el Dr. Richard A. Grounds cerraron la sesión y el segundo día de la Conferencia con comentarios finales sobre los próximos pasos que son apropiados y cómo ayudaría Cultural Survival. Angarova destacó el compromiso de Cultural Survival para apoyar la defensa de las culturas y los idiomas Indígenas en todos los niveles y explicó que la organización podrá ayudar con capacitación, por ejemplo, organizando intercambios y reuniones continuas, como esta conferencia de idiomas, para evaluar el progreso y ponerse en contacto con otras personas que realizan el mismo trabajo cotidianamente. Cultural Survival también ayudará a través de la comunicación y la concesión de subvenciones, amplificando las voces en la revitalización de las lenguas a través del programa Radio de Derechos Indígenas y resaltando las historias y luchas de la revitalización de las lenguas Indígenas en todo el mundo.
“Todo este intercambio de ida y vuelta es fundamental”, dijo Grounds en sus comentarios finales. “La red colonial está diseñada para dividir a nuestras comunidades y nuestro objetivo es superar eso, y traer sanación y crecimiento al compartir todos nosotros nuestros idiomas. Si trabajamos juntos, podemos llevarlo adelante. La carga se vuelve más ligera y aprendemos unos de otros”.
Foto: Shaina Armstrong, aprendiz de Pertame, contando historias en Pertame a niños cerca del río Hugh, Australia Central. Foto de Vanessa Farrelly.
