Leya Hale (Sisseton Wahpeton Dakota y Diné) vive actualmente en St. Paul, Minnesota. Es narradora, documentalista y productora de Twin Cities PBS. Al crecer alrededor de la industria del entretenimiento en Los Ángeles, dice que "vio de inmediato esta falta de representación nativa en todas las formas de medios", y eso es lo que le interesaba en la creación de medios. Hale fue criada por su padre, abuelos y miembros de la familia extendida. Después de graduarse de la universidad en la Universidad de Dakota del Sur, regresó a lo que considera su patria ancestral en el estado de Minnesota. "Siendo una persona nativa urbana que vive en la ciudad, crecí con un fuerte sentido de identidad cultural de mi familia y mis abuelos. Volver aquí y ganarme la vida por mí misma y criar a mi familia, es como recuperar mi patria de nuevo", dice.
Leya Hale, Directora de “Tráela a casa”.
Hale ha ganado múltiples premios regionales Emmy por su trabajo. Es la becaria Merata Mita 2020 en el Instituto Sundance, becaria nativa de imagineNATIVE 2020 y embajadora de la iniciativa de Thrive "My Sisters are Warriors" (Mis hermanas son guerreras). Su última película, "Bring Her Home" (Tráela a casa), crea conciencia sobre la epidemia de mujeres y niñas Indígenas desaparecidas y asesinadas, ya que destaca las búsquedas de tres protagonistas: la artista Angela Two Stars (Sisseton Wahpeton Oyate), la activista Mysti Babineau (Nación Red Lake) y la representante estatal de Dakota del Norte (D) Ruth Buffalo (Arikara, Hadata y Mandan), por la justicia.
Las mujeres nativas representan menos del uno por ciento de la población de los Estados Unidos, sin embargo, enfrentan tasas de homicidios 10 veces mayor al promedio nacional. Existe una fuerte conexión entre el extractivismo y las mujeres Indígenas desaparecidas y asesinadas, así como una mayor gravedad de la violencia contra las mujeres en correlación con las operaciones mineras y de oleoductos. "Nuestra tierra está siendo extraída y violada, y también nos están extrayendo y violando ", dice Babineau. "Este problema es común en todo el mundo en todas las comunidades Indígenas cuando se trata de los efectos de la colonización y los efectos del maltrato de nuestras mujeres. Cuando una mujer blanca desaparece en nuestra sociedad, ves su foto en las noticias nocturnas, recibe atención nacional. Nunca se ve conciencia cuando una mujer nativa desaparece. Es problemático ver quién cree nuestra sociedad que es lo suficientemente digno de investigar, de darle atención. Lo vemos mucho cuando se trata de familias, cuando tratan de denunciar a sus hijas o a sus hermanas que desaparecen. Muchas familias ni siquiera llaman a la policía. Simplemente terminan llamando a sus propios familiares y miembros de la comunidad para ir a buscar por su cuenta", dice Hale.
Hale comenzó a desarrollar "Tráela a casa" después de armar un breve paquete para las noticias nocturnas en la primera manifestación anual de Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas celebrada en marzo de 2015 en el sur de Minneapolis. Ella dice: "Me sentí inspirada porque escuché a todas estas diferentes mujeres líderes hablar sobre los proyectos de ley y las políticas que están tratando de presentar a nuestra legislación estatal. Escuché a las mujeres hablar sobre tener que salir y buscar por su cuenta, hablar sobre la desconfianza de las fuerzas del orden y las autoridades y la falta de atención con respecto a registrar cuántas mujeres nativas desaparecen todo el tiempo. Ese número es casi desconocido porque hay una gran falta de recopilación de datos cuando alguien desaparece. Ni siquiera las identifican como mujeres nativas".
Inicialmente, Hale tenía a más de 20 mujeres de diferentes naciones tribales en la lista de las que quería filmar cuando comenzó, aunque terminó centrándose en tres. "Quería centrarme en la experiencia de la mujer en el área urbana, porque las pocas veces que nos enfocamos en las historias nativas en este país, siempre está en la reserva. Los pocos documentales sobre mujeres Indígenas desaparecidas y asesinadas que se han producido se centran en la confusión jurisdiccional. Pero había una ley que era realmente perjudicial para resolver algunos de estos casos, y es que si una persona no nativa comete un delito en una reserva, la policía tribal no puede procesarlos”.
Ella continúa: "El único problema con el que luchamos en la ciudad es la invisibilidad. Cuando se trata de personas en la ciudad, no tenemos derechos soberanos. También quería mostrar a las mujeres nativas como heroínas y a las mujeres nativas que tuvieron incidentes aterradores que les sucedieron a ellas o a sus familias. Y quería mostrar que fueron capaces de superarlo y pudieron encontrar algún sentido de curación para avanzar y hacer todo lo posible para llamar la atención sobre esto porque hay muchas personas que probablemente han pasado por experiencias similares".
Representante Ruth Buffalo hablando en la 5ª Marcha Anual de Mujeres Indígenas Perdidas y Asesinadas en Minneapolis, Minnesota.
La película de Hale sigue a Ruth Buffalo en Dakota del Norte mientras se involucra trabajando a nivel político. Entre las leyes que ayudó a promulgar se encuentran la Ley de Savannah, que lleva el nombre de Savannah Greywind, quien fue asesinada en Fargo, Dakota del Norte. Esta ley "ayuda a encontrar una mejor manera para que las fuerzas del orden en todo el país trabajen juntas para asegurarse de que están rastreando estos casos con precisión". Buffalo también está trabajando para combatir el tráfico sexual de mujeres nativas que no tienen hogar o son vulnerables, y asegurarse de que la policía "conozca la historia de los Pueblos Nativos, el trauma histórico y todo ese peso adicional que tenemos que llevar como Pueblos Indígenas".
Angela Two Stars, Reserva Sisseton Wahpeton, Dakota del Sur.
Angela Two Stars es una artista que Hale dice que está ayudando con la visibilidad y la representación de los pueblos nativos en el cine. "Hay una larga historia de personas nativas en el cine que siempre vienen con arco y flecha y escenas estereotipadas en las que estamos violando a mujeres blancas, lo que llaman el “salvaje sediento de sangre”. Siempre ha existido esta imagen de mujeres nativas en las películas de Hollywood de nosotras siendo sexualizadas, exóticas, promiscuas y vistas como pertenencias de los hombres. Esta falta de verdadera representación nativa de nosotros está en todas las formas de los principales medios de comunicación", dice Hale. La representación importa, y hay una necesidad de mostrar cómo las mujeres son realmente vistas en las comunidades nativas.
"Antes de la colonización, antes de que los colonos blancos llegaran y se establecieran en nuestra patria, muchos grupos tribales en América del Norte eran matriarcales. Las mujeres nativas eran muy influyentes e importantes en la comunidad. Ellos fueron las que tomaron las decisiones. Estaban bien protegidos y venerados. Los puntos de vista patriarcales de los europeos blancos, tenían una mentalidad completamente diferente donde la mujer no era importante. Y esa forma de pensar eventualmente se infiltró en nuestras propias comunidades, donde nuestros propios hombres los ven de esa manera. Entonces, a veces, muchos de estos actos violentos que les suceden a las mujeres nativas provienen de nuestros propios hombres, porque perdimos nuestras enseñanzas originales cuando se trata de la importancia de las mujeres nativas y la importancia de tratar a las mujeres nativas de la misma manera que se debe tratar la tierra, con amor y respeto, cuidándola y nutriéndola. En muchos de nuestros grupos tribales, creemos que las mujeres son dadoras de vida. Cuando hablamos de la Tierra, la llamamos Madre Tierra. Ella crea la vida, crea la comida que comemos, el agua que bebemos. Vemos esa conexión en muchas de nuestras enseñanzas".
Mysti Babineau, Jefa de Seguridad en la 5ª Marcha Anual de Mujeres Indígenas Perdidas y Asesinadas en Minneapolis, Minnesota.
La película también destaca el trabajo de la activista Mysti Babineau, organizadora de la organización de cambio climático Minnesota 350 y defensora de los Pueblos Indígenas desaparecidos y asesinados. Babineau ha hablado sobre la conexión entre el oleoducto de la Línea 3 y las mujeres Indígenas desaparecidas y asesinadas. Una historia de cosificación y deshumanización de las mujeres Indígenas ha llevado a un aumento de la violencia contra las mujeres nativas americanas y el tráfico sexual en las áreas de construcción, lo que trae una afluencia de trabajadores que viven en "campamentos de hombres", o viviendas temporales, cerca de las reservas. Los organizadores Indígenas han estado llamando a la industria extractiva por la violencia, abuso sexual y la violación de la tierra, así como a las mujeres Indígenas.
Hale cree que los creadores de medios Indígenas tienen un papel importante que desempeñar para abordar estas injusticias. "Como cineastas Indígenas, necesitamos vernos en el éxito", dice. "Necesitamos crear nuestros propios héroes. Necesitamos crear nuestras propias historias que nos levanten. Porque este tema de las mujeres Indígenas desaparecidas y asesinadas no se va a resolver mañana. Se necesita tiempo para hacer el cambio. Si realizamos cambios ahora, es posible que no veamos los efectos mañana. Puede ser mucho mejor para nuestros hijos y nuestros nietos y las próximas generaciones por venir, pero comienza ahora en el hogar con la forma en que tratas a tu esposa, a tu madre, a tus hermanas. Las mujeres Indígenas desaparecidas y asesinadas son manifestaciones de violencia de género, por lo que sólo estamos encontrando formas de hablar, de encontrar formas de comenzar esta conversación".
Foto superior: Poster para el documental de PBS por Leya Hale.
