Por Bobbie Chew Bigby (Cherokee)
Las comunidades que componen Marka Tahua, en el suroeste de Bolivia, siempre se han mantenido como guardianas de uno de los paisajes más singulares y extremos de la tierra, el Salar de Uyuni. El Salar de Uyuni, el salar más grande del mundo, se erige como una enorme extensión de sal que representa diferentes cosas para diferentes grupos de personas: una Madre Tierra atesorada para Marka Tahua y otros Pueblos Originarios, un atractivo turístico para visitantes globales y, más recientemente, la fuente de litio más grande conocida del mundo. Por este último hecho, las comunidades de Marka Tahua se encuentran en la primera línea de esta extracción de minerales de transición y de las posibles consecuencias que su explotación podría traer a este salar.
Marka Tahua es la Jurisdicción Territorial de Trece Comunidades Originarias que son los guardianes del Salar de Uyuni. Los líderes y miembros de las comunidades a menudo se refieren a sí mismos como "Ponchos Blancos y Urkhujs Negros", describiendo su elaborada y distintiva vestimenta tradicional. Mientras que los hombres visten ponchos blancos y sombreros que irradian un blanco brillante que refleja su salar, las mujeres llevan un vestido completo de color oscuro, que recuerda a los colores más profundos de la tierra y las rocas que rodean y salpican el salar. Esta indumentaria no solo sirve como protección para el cuerpo humano en este paisaje de extremos en temperaturas, altitudes y estaciones. Más importante aún, como me explica mi anfitrión Jiliri Mallku Pasmaru Efraín Quispe Juárez, estas prendas de vestir son un recordatorio y símbolo constante, "para la gente de Marka Tahua que es su deber cuidar, preservar y ser gobernadores y administradores de este territorio ancestral milenario sagrado".
Ponchos Blancos y Urkhujs Negros de pie con gran alegría en la Isla Kujiry, o Isla del Pescado, en medio del Salar de Uyuni.
Viajando por la vasta extensión del Salar de Uyuni junto con el liderazgo tradicional Marka Tahua.
Las comunidades de Marka Tahua rodean la base del volcán sagrado Thunupa, a orillas del salar. Como tal, Marka Tahua se subdivide a su vez en dos Ayllus distintos, o grupos de naciones tradicionales, que incluyen Ayllu Aranzaya y Ayllu Maranzaya. A su vez, estos dos Ayllus se subdividen a su vez en comunidades distintas como Tahua, Chantani, Coqueza, Ayque y Huaylluma, entre otras. Marka Tahua ha mantenido un sistema deliberado e intrincado de gobierno democrático y autoridad a lo largo del tiempo, en el que los líderes se eligen sobre la base de un equilibrio entre los conceptos tradicionales gemelos de t'aki, o experiencia adquirida, y muyu, o toma de turnos. En los últimos años, Efraín Juarez se ha desempeñado como líder tradicional, o Jiliri Mallku Pasmaru. En este cargo, ha estado a la vanguardia de la defensa de un resurgimiento de este sistema de gobernanza tradicional y ha garantizado que sus derechos y lugar sean reconocidos dentro del contexto del estado y la constitución plurinacional de Bolivia.
Un gráfico de la estructura organizativa jerárquica de la jurisdicción de Marka Tahua que muestra las divisiones en Ayllus y comunidades individuales. Fuente: Efraín Quispe Juárez.
Durante los próximos dos días y medio, cada uno de los asientos de nuestro vehículo con tracción en las cuatro ruedas se llena mientras viajamos con otros líderes de Marka Tahua y sus familias, referidos por los términos Aymaras como Jilakata (Autoridad originaria – hombre) y Jikatmama (Autoridad originaria – mujer).
En la siguiente imagen se describe la estructura jerárquica del Consejo de Gobierno Autónomo Originario de Marka Tahua. Fuente: Efrain Quispe Juarez
La máxima autoridad originaria, el equivalente al Presidente de Estado, es el Jiliri Mallku y la Jilirmama, siendo estas figuras las máximas autoridades de Marka Tahua. Los Jilakatas y Jilakatmamas son las máximas autoridades de cada Ayllu y finalmente los Alcaldes de Mandos y Alcalmamas, son autoridades de apoyo, son de ordenanza.
Continuamos recorriendo este paisaje como una delegación informal con el objetivo de escuchar directamente a las comunidades sobre cómo perciben los planes de extracción de litio y los impactos que está teniendo en el salar. Es importante destacar que también queremos saber si el turismo es una alternativa preferida y también apuntar a visitar la infraestructura de turismo cultural que la comunidad de Tahua está construyendo en una de las islas del salar.
Viajando en un auto completo con el liderazgo de Marka Tahua a través de la jurisdicción a diferentes comunidades.
Rebotando a lo largo de los caminos sin pavimentar entre las comunidades, nuestra primera parada en cada destino son las iglesias locales. La mayoría de estas iglesias se erigen como el corazón orgulloso y el punto de reunión de cada comunidad, con hermosos santuarios interiores sin luz y exteriores humildes y campanarios que han resistido la prueba del tiempo. Pero tan importante como ofrecer nuestros saludos y pedir permiso en la puerta de cada iglesia es el respeto que debemos mostrar a lo que se encuentra en el perímetro exterior de la iglesia: la tatamisa y la mamamisa. Estas son las mesas tradicionales que son anteriores a la introducción del catolicismo en las 13 Comunidades Originarias de Marka Tahua y sirven como puntos de reunión únicamente para las autoridades originarias. En la tata misa se sientan las autoridades chachas (hombres) y en la mama misa las warmis (mujeres) respectivamente. En la tata misa y mama misa, se sientan al centro el Jiliri Mallku y la Jilirmama y la derecha Jilakata y Jilakatmama Aranzaya y a la izquierda Jilakata y Jilakatmama Maranzaya, respectivamente. Estos son los lugares donde los visitantes son recibidos por los líderes locales, donde hombres y mujeres comparten la comida entre sí, donde se discuten los problemas y se toman decisiones. A medida que nos acercamos a estas áreas especiales, nos presentamos y pedimos permiso a los 'Tata Rey Tatas y a los Uywiris', los guías espirituales que consisten en los ancestros y todas las fuerzas que otorgan vida que componen la Pachamama, la Madre Tierra.
Dentro del santuario de la iglesia, rindiendo honor y respeto a los Tata Rey Tatas y a los Uywiris, guías espirituales, ancestros y fuerzas vitales de cada comunidad.
"¡Sumará qhipana, que sea buena hora!", anunciamos todos juntos. "¡Que este momento sea bueno para todos nosotros!", decimos con las manos levantadas hacia el cielo azul celeste, mientras rociamos las mesas de tatamisa y mamamisa con llump’aka, maíz blanco espacial molido, y puñados de inalmama, hojas de coca, así como jhank'o huma, alcohol puro. Entonces los hombres se reúnen en su tatamisa y yo tomo asiento con las mujeres en la mamamisa, todos comenzamos a masticar algunas de las hojas de coca extra que compartimos entre nosotros. Efraín se levanta para presentarme y explicarles sobre el papel de la Cultural Survival. A continuación, la conversación se centra rápidamente en el tema de las vías económicas, con Efraín a menudo liderando la facilitación, pero tanto hombres como mujeres participan compartiendo sus puntos de vista y experiencias. El consenso es constante. Los miembros de la comunidad local están preocupados por todas las incógnitas de la extracción de litio, el hecho de que no están viendo cumplidas las promesas de empleo y los preocupantes cambios en su frágil salar y sus patrones de agua. Otros manifiestan su desconcierto por el hecho de que hayan pasado casi 15 años desde que el gobierno inició los planes para producir baterías y que la producción industrial no se haya desarrollado significativamente. Efraín interviene para decirle a la gente: "Parte del problema es que el litio es solo uno de los múltiples componentes, incluidos otros metales como el cobalto, el grafito, el níquel y el cobre, entre otros, necesarios para una producción exitosa de baterías. Si Bolivia no tiene estos otros minerales, ¿cómo se supone que vamos a fabricar baterías?" Cuando me pongo de pie para dirigirme a los líderes y preguntarles: "¿Qué piensan sobre el turismo?", una respuesta unificada de los hombres y mujeres es: "Apoyamos el turismo, nos gustaría recibir ayuda e inversión para hacer crecer el turismo. Ya tenemos turismo aquí, pero nos gustaría ver más. ¡Necesitamos apoyo en este frente!"
Algunos de los líderes tradicionales Marka Tahua masculinos fuera de la iglesia local, se congregaron alrededor de la tatamisa.
Liderazgo femenino sentada en la mamamisa, esperando que se sumen otras mujeres.
En otra comunidad más adelante, la conversación provoca respuestas similares: hay un fuerte deseo entre las comunidades de centrarse en el turismo, ya que la población local ve el potencial del turismo para mantener a los jóvenes viviendo en la comunidad y generar ingresos en esta zona. Los lugareños no creen que el turismo corra los mismos riesgos para el medio ambiente que los procesos extractivos como la minería de litio. Y el turismo también puede hacer que los jóvenes se interesen por su cultura tradicional, al tiempo que ofrece a los lugareños la oportunidad de compartir sus tradiciones e historias con los visitantes. Pero esta misma población local también es muy consciente de algunos de los principales retos a los que se enfrentan en este empeño, como la falta de conocimientos del idioma inglés, la falta de infraestructura para alojar a los huéspedes y la falta de formación e inversión en la gestión de empresas turísticas.
El Salar de Uyuni ha sido un importante atractivo turístico para Bolivia desde hace un par de décadas. Dentro de la red de Marka Tahua, la comunidad de Coqueza ha marcado claramente algunos de sus sitios escénicos con letreros interpretativos y una familia de la comunidad de Chantani ha operado un pequeño museo durante años que atrae a un flujo constante de visitantes. Varias comunidades de Marka Tahua albergan sitios arqueológicos únicos, la mayoría de los cuales no cuentan con una señalización extensa. Muchos sitios arqueológicos locales también necesitan más evaluaciones arqueológicas en coordinación con los miembros de la comunidad antes de que sean más accesibles al público.
Un lugar popular en el salar para que los turistas tomen fotos y coloquen la bandera de su país de origen.
Señalización de turismo comunitario de Coqueza que describe los sitios clave de interés para los visitantes.
Una panorámica tomada en la cima de un sitio arqueológico en la ladera de una montaña en la región del Ayllu Aranzaya que domina el salar.
Otro atractivo turístico clave es la isla Inkahuasi, o afloramiento rocoso que se encuentra en medio del salar como una isla. Cubierto de cactus y habitado por aves nativas y viscacha, o pequeños animales parecidos a conejos con largas colas parecidas a las de los gatos, Inkahuasi es un punto de parada clave para los visitantes del salar y cobra entrada. Pero según Efraín, la administración y la distribución de los ingresos no han beneficiado a las comunidades de Marka Tahua, y desafortunadamente, Inkahuasi no es el único ejemplo de esto. Es por eso que, desde la perspectiva de Efraín, "es tan importante asegurarnos de que el turismo beneficie a nuestras comunidades y que el turismo se dirija a través del Consejo de Gobierno Autónomo Originario de Marka Tahua. Se trata de alinear el turismo con nuestros valores tradicionales, la gobernanza y nuestra cosmovisión andino-amazónica única que es originaria de este lugar".
Isla Inkahuasi cubierta de cactus.
Un mapa de la isla Inkahuasi que muestra al Inkahuasi en el centro del salar, así como las comunidades Marka Tahua en la frontera norte.
Nuestra discusión sobre los desafíos y aspiraciones se deja a un lado cuando algunas de las mujeres locales se acercan con grandes ollas de comida y bebida. Las vasijas de barro decoradas están repletas de especialidades locales, como patatas rellenas, carne de llama a la parrilla, queso casero y pequeñas patatas rehidratadas. Pero es la quinoa real, o 'quinua real' la que destaca como la pieza estrella. Los lugareños me dicen: "Para nuestros hermanos Aymaras del norte, la papa es el rey. Pero aquí, nuestras vidas giran en torno a la quinua". Este grano es esponjoso y ligero cuando se cocina entero y me sirven un tazón colmado de quinua con carne de llama a la parrilla encima. Pero el festín no se detiene ahí, ya que las ancianas de la comunidad vienen a llenar mi plato con otras especialidades locales de este grano sagrado: quinua como bebida mezclada con agua y azúcar, buñuelos a base de harina de quinua, y ‘k’ausilla’ o 'chicle de quinua, es decir quinua machacada en bolas masticables.
Especialidades locales hechas de quinua real, incluyendo pan frito y bolas de quinua.
Carne de llama a la parrilla servida sobre un base de quinua real.
A la delegación de liderazgo de Marka Tahua se le sirve un abundante almuerzo, con Efraín sentado (sentado) y el autor (segundo desde la derecha) de pie junto a las mujeres.
Si bien se sabía que la civilización inca llamaba a la quinua el "grano madre", las Naciones Unidas declararon 2013 como el "Año de la Quinua" y le otorgaron a este grano el estatus de superalimento mundial. La quinua viene en más de 3,000 variedades diferentes y se ha vuelto particularmente apreciada en todo el mundo por su alta densidad nutricional y características sin gluten. Pero mucho antes de que la globalización tomara a la quinua por asalto como un alimento saludable popular, siempre se ha visto como una fuente sagrada de sustento y nutrición en estas comunidades. Después de todo, es una de las únicas plantas que se pueden cultivar con éxito a esta gran altitud de 3,600 pies sobre el nivel del mar y no ha requerido grandes cantidades de agua para el riego. Alrededor del salar, la relación con la quinua es particularmente especial, ya que esta zona de Bolivia es el único lugar en el mundo donde crece la 'quinua real'. La quinua real es una variedad que crece más alta y es aún más densa en nutrientes en comparación con otras variedades, ya sea medida por fibra, proteínas, vitaminas, fitoestrógenos o aminoácidos. Para las comunidades locales, estas cualidades excepcionales de la quinua real están indiscutiblemente conectadas con el paisaje rico en minerales que habitan entre la salmuera subterránea del salar y el volcán de Thunupa. Por lo tanto, el estatus de la quinua real como el verdadero rey de los superalimentos no es ninguna sorpresa.
La mayoría de las comunidades que componen Marka Tahua están en proceso de cosecha de quinua mientras visitamos, utilizando métodos tradicionales para separar y recolectar este precioso grano. Los lugareños explican que el proceso generalmente implica trillar temprano en la mañana para evitar la humedad. Los camiones pasarán por encima de la quinua, lo que ayuda a separar el grano de los tallos antes de que se tamice más tarde. Uno de los pasos más importantes en la cosecha de quinua es eliminar la saponina, un químico de sabor amargo en la cáscara exterior del grano que protege el contenido interno de enfermedades y plagas. La quinua real tiene más saponina que otras plantas y esta característica es lo que le da a la planta su resistencia para crecer en un entorno tan extremo como este. Sin embargo, a pesar de toda la resistencia de la quinua real, se ha demostrado que es susceptible a los cambios climáticos que el área está experimentando cada vez más, ya que los últimos años han traído patrones climáticos inconsistentes de sequía e inundación.
Los colores distintivos de la planta de quinua real.
En esta temporada después de la lluvia, los miembros de la comunidad a través del salar cosechan quinua.
Un miembro de la Comunidad de Caquena se encuentra orgulloso con la quinua que ha cultivado, con el volcán Thunupa al fondo.
Pero a medida que nuestro vehículo continúa haciendo un recorrido completo por Marka Tahua y deteniéndose en sus diferentes comunidades, está claro que los regalos naturales de esta zona no terminan en la quinua real. Las líderes femeninas Tía Martha Huayllani Paulo y Tía Irma Mamani Huarachi se bajan del auto en varios puntos y me muestran estas increíbles maravillas. "Esta planta de aquí es la baila baila, cuando la preparamos con agua caliente a modo de té ayuda a aliviar los dolores de estómago", dice Tía Martha. A la orilla de un arroyo poco profundo de la Comunidad de Huaylluma, Tía Irma arranca los brotes frescos de una planta verde que crece a los lados del arroyo. Ella enjuaga rápidamente este puñado de brotes con el agua fresca y corriente fresca antes de entregármelo e invitarme a probarlo. Sus hojas diminutas y frescas y su ligero sabor picante me llevan de vuelta al instante a mi propia tierra natal en Oklahoma, donde los Cherokees disfrutamos de una forma similar de berro que crece a lo largo de nuestros arroyos y lechos de arroyos en primavera. Quizás una de las paradas más conmovedoras es en un 'ojo de agua mineral – nombre nativo Mosk’allachi natural o manantial que no burbujea con agua salada y rica en salmuera como en el salar adyacente, sino que burbujea con agua mineral gaseosa. Cada uno de nosotros nos turnamos para sumergirnos en nuestras tazas y disfrutar de este regalo de agua con gas mientras las llamas cercanas se mueven en pequeños grupos, mirando inquisitivamente para ver qué estamos haciendo.
Saboreando las delicadas hojas verdes que crecen a lo largo de la orilla de un arroyo.
Disfrutando de una conversación y agua mineral gaseosa natural en el manantial al borde del salar.
Después de haber visitado las diferentes comunidades y maravillas naturales que componen Marka Tahua, así como de haber escuchado las voces constantes que abogan por el turismo cultural dirigido por la comunidad, la última parada de nuestra caravana es en Isla Kujiry. Kujiry, también conocida como Isla del Pescado, es otra isla repleta de cactus en medio del salar. Nuestra visita aquí se siente como la culminación de todas las experiencias y perspectivas compartidas sobre el Salar de Uyuni. Es aquí, en la costa oriental de la isla, donde la comunidad Tahua, apoyada por los fondos KOEF de Cultural Survival, está construyendo un edificio para poder promover y albergar el turismo cultural controlado por la comunidad. Sin embargo, el plano que me muestra Efraín y el muro de piedra construido no son para cualquier edificio. La construcción en marcha es para un centro de turismo cultural que refleja y está integrado dentro de los protocolos culturales de Marka Tahua, es decir, la importancia de que los visitantes se presenten, piden licencia de las autoridades locales y luego aprendan de sus anfitriones. Esta infraestructura emergente está diseñada como un conjunto de tatamisas y mamamisas que representan a cada una de las 13 comunidades de Tahua, todas alineadas en un semicírculo que mira hacia el este, hacia la dirección del sol naciente.
Líderes tradicionales Marka Tahua de pie en el salar mirando hacia Kujiry.
Plano de construcción de la infraestructura de turismo cultural de Tahua en Kujiry.
Efraín y los demás líderes tradicionales explican que el objetivo de este desarrollo turístico es que los visitantes que llegan a la isla Kujiry tengan una experiencia cultural, además de apreciar este paisaje único de salar. Los líderes dicen: "Queremos que los visitantes vengan aquí y aprendan sobre nuestra fuerte cultura en Marka Tahua, que somos los administradores guardianes ancestrales del Salar de Uyuni, es decir, el Salar de Uyuni se halla en la Jurisdicción Territorial de Marka Tahua. Queremos que los turistas aprendan lo que significa usar 'Ponchos Blancos y Urkhujs Negros', y lo que significa seguir nuestro modelo económico original. Nuestro modelo económico original se basa en un sistema de distribución a las comunidades, no se basa en la explotación de la tierra y el agua".
Si bien es Tahua la que está al frente de este proyecto, casi todas las demás comunidades también han mostrado la voluntad de participar en esta iniciativa turística colectiva. De acuerdo con Juarez Efraín, cada una de las comunidades utilizará sus propios recursos para construir su propia tatamisa y mamamisa dentro del sitio. Efraín me dice que el liderazgo también visualiza este sitio como uno donde los turistas puedan experimentar la música y los bailes locales que típicamente se asocian con la época del Carnaval.
Delegación de liderazgo frente al avance de la construcción a mediados de abril de 2024.
Mientras nuestro grupo se sienta a observar el progreso y discutir los planes para el futuro, Efraín reflexiona que, "Cuando hablamos de actividades económicas, todo contamina, todo en la vida tiene un impacto en el sistema vivo más grande. Pero el nivel de contaminación y daño que proviene del turismo es menor en comparación con la extracción de recursos naturales como el litio o el cobre. Mucho menos. En general, el turismo trae consigo fuentes de ingresos directas e indirectas. El turismo es una herramienta que nuestras comunidades pueden usar para crear el futuro que queremos como pueblos originarios y administradores de este lugar".
Avance de la infraestructura turística a mediados de julio de 2024. Crédito de la foto: Efraín Quispe Juárez.
Viajando a través del Salar de Uyuni en la dirección del sol de la tarde.
Al contemplar las vistas cegadoramente blancas del salar de Uyuni que nos rodea en esta isla, es difícil imaginar cómo los visitantes no pueden ser transformados por una visita a este paisaje sagrado. También es casi imposible imaginar cómo la experiencia de los visitantes no mejoraría al conectarse con los Pueblos Originarios y los guardianes de este salar único. Yo, por mi parte, me he sentido humilde y conmovido en cada paso y conversación a lo largo del camino. Pero aún más importante que la transformación de los visitantes es el potencial que el aumento de la inversión en turismo tiene para Marka Tahua, los mayordomos tradicionales. La perspectiva casi unánime entre las comunidades Marka Tahua que ven el turismo no solo como una herramienta económica y un compromiso para relacionarse con la industria, sino como una fuerza potencial para fortalecer sus propias conexiones con la cultura tradicional, la gobernanza y la tierra, es poderosa. Estas voces deben ser escuchadas y respetadas.
Turistas conociendo a la Comunidad de Ayque en 2016. Crédito de la foto: Efraín Quispe Juárez.
