Hay una serie de valores culturales y creencias vinculadas al océano en la comunidad nativa hawaiana, pero dos han sido particularmente notables en términos de cultura y gobierno en los años recientes. Una es que el océano es una carretera, una fuente de conexión entre las personas del Pacífico y el mundo. Otro significado común para las comunidades rurales cercanas a la costa es que el océano es nuestra nevera, y que tenemos un kuleana -un derecho y una responsabilidad: cuidarlo. Las comunidades están trabajando para recuperar el entendimiento que el moana o kai (océano) es parte de la 'āina (tierra, de la cual también se alimenta). En tiempos anteriores, el océano, como la tierra, era parte de los trazados del medio ambiente hechos por el hombre para administrar los usos, recursos e impactos. Hay una larga tradición de ver al océano como una extensión de la tierra y de la comunidad unida a ella.
El viaje mundial de la canoa hawaiana Hōkūle'a es ampliamente celebrado, pero se sabe menos sobre los esfuerzos de y las comunidades nativas hawaianas para volver a una tradición de comunidad basada en el lugar mālama 'āina, o cuidado de la fuente de vida y comida, en el suelo. Esta tradición es parte del paquete de un sistema más grande de gestión de recursos establecido por el gran O'ahu Ali'i (jefe) Mā’ilikukahi hace unos 400-500 hace años, y hoy se le conoce como el sistema ahupua'a. El ahupua'a era una sección de tierra, a menudo dirigida desde la montaña al mar, dividida horizontalmente en un número de zonas socio ecológicas por el tipo de uso y que iban desde el wao akua (reino de los dioses) al wao kanaka (reino del hombre). En el momento del derrocamiento del Reino de Hawái en 1893, la ley del reino codificó el límite ahupua'a como una extensión hasta el arrecife de borde, y de no haber arrecife, una milla hacia el mar. Estos lugares de la costa fueron una vez comúnmente conocidos como pesquerías konohiki. Konohiki es un término utilizado para un jefe o administrador de la tierra de una región cuyo trabajo era persuadir y guiar a la comunidad a ser buenos administradores de su lugar.
Los límites del sistema ahupua'a persisten en muchas maneras, y aunque Hawái ha cambiado, la tradición en torno a la gestión persiste en muchos de ellos, especialmente en comunidades nativas hawaianas remotas. En la ausencia de un konohiki, o una mentalidad institucional equivalente, las comunidades rurales nativas hawaianas están trayendo de vuelta la tradición de cuidar sus lugares y trabajar para convertir, otra vez, esta mentalidad en única. La ciudadanía es administración.
Amenazas al océano
Lo que sucede encallado y lo que impacta la tierra (incluyendo el turismo, la industria de la defensa, las prácticas agrícolas industriales, crecimiento de la población) crea un resultado que fluye hacia el océano, dañándolo. Esto va acompañado de la preocupación por el agotamiento de “nuestra nevera”, incluyendo algas marinas, crustáceos y moluscos, así como prácticas modernas y valores en torno a la pesca misma. Pescar no es solo un pasatiempo en Hawái, sino una parte de la subsistencia tradicional y del sistema de parcela ahupua'a, que incluye el co-manejo comunitario basado y guiado en el conocimiento ecológico tradicional de la zona.
La mayor amenaza, sin embargo, está arraigada en nuestra relación con nuestros océanos, que de muchas maneras se reduce a la gestión de nuestro comportamiento. Hoy, la administración del gobierno es demasiado centralizada y carente de fondos, y existe en un entorno de recursos naturales cada vez menores En respuesta a ello, los nativos rurales hawaianos se movilizan y trabajan para encontrar formas para ayudar a que el manejo de recursos en sus comunidades tenga éxito.
Soluciones locales
En 1994, preocupado por los impactos a las prácticas de la subsistencia nativa hawaiana de pesca e, inspirado en el trabajo de la organización Hui Mālama o Mo'omomi en la gestión de la Bahía Mo'omomi, isla de Moloka'i, el Estado de Hawai creó una legislación para empoderar a las comunidades para compartir el poder y co-administrar con el gobierno y, revivir los roles y prácticas tradicionales de gestión para su pesca. Esta ley fue llamada “Ley del Área de Pesca de Subsistencia basada en la Comunidad” (CBSFA por sus siglas en inglés). Después de más de 20 años, nuestro gobierno estatal estableció las primeras reglas de pesca de subsistencia para Hā'ena, Kaua'i: un esfuerzo liderado por Hui Maka'āinana o Makana, una pequeña organización sin fines de lucro creada por las familias tradicionales de la región. Hoy, después de un esfuerzo de 25 años, las primeras reglas de la Moloka'i CBSFA para Mo'omomi Bay se encuentran, ahora, en proceso de elaboración. En parte, el esfuerzo que comenzó en Mo'omomi dio a luz a E Alu Pū (Avancemos juntos), una red de más de 30 grupos mālama 'āina de todo el Estado. Se han reunido para compartir conocimiento y construir un movimiento de base para mālama Hawai'i para 15 años desde ahora.
Más allá de la pesca, los nativos de Hawai también desarrollaron un estilo único de acuicultura a través de un loko i'a, o estanques de peces. Se documentaron más de 488 loko i'a en al menos 6 de las islas principales. Estos estanques se han convertido en kīpuka u oasis, en donde las comunidades -especialmente las dirigidas por jóvenes líderes hawaianos- están encontrando un lugar para trabajar y revivir tradiciones de laulima; trabajando juntos para revivir la tradición prácticas de mahi i'a (piscicultura) con potencial para algún día alimentar a Hawái. Para este propósito, el Hui Mālama Loko I'a (el grupo que se ha preocupado por los viveros) no se creó hace mucho tiempo después de E Alu Pū, y ha crecido hoy para abarcar casi 40 esfuerzos de restauración en todo el Estado.
Una clave para llevar la vida a la costa y en loko i'a es la presencia de agua dulce limpia que fluye desde las montañas. Es en la costa que el mayor de E Alu Pū, el tío Henry Chang Wo dijo que el océano hānau -o dar a luz- dio vida tal como limu (algas), otro recurso cultural y dietético importante para la cultura nativa hawaiana. Inspirado por los esfuerzos de E Alu Pū, el tío Henry ayudó a dar a luz al Limu Hui para retener tradiciones y prácticas en torno a la recolección y uso de limu, educar al público sobre su importancia, y traer de vuelta al limu como parte de un ecosistema costero saludable. Sin limu, no hay peces.
El papel de Kua'a-ina Ulu 'Auamo
La red E Alu Pū creó la organización sin fines de lucro Kua'āina Ulu 'Auamo (KUA) en el 2012 para apoyar su trabajo; KUA funciona con y en nombre de E Alu Pū y de sus miembros para encontrar y construir capacidad a través de una combinación de soluciones de red, herramientas, y actividades. Desde el 2012, se le ha pedido a KUA que facilite el Hui Mālama Loko I'a y ha trabajado en conjunto al tío Henry y Wallace Ito para desarrollar el Limu Hui. E Alu Pū, Hui Mālama Loko I'a y Limu Hui se reúnen anualmente en una isla diferente como anfitriona cada año. Las reuniones se enfocan en las historias y recursos del lugar donde se reúnen y juntos se involucran en actividades para cuidar de la tierra o de entornos cercanos a la costa. A través de estas diversas actividades, los Hui crean un ambiente para empoderar a cada uno en los enfoques de visiones, estrategias y gobernanza comunes. De estas grandes reuniones pueden surgir los grupos más pequeños enfocados en los temas, así como talleres y proyectos, para que KUA trabaje ayudándolos cuando lo soliciten.
Abordando el cambio climático y protegiendo el océano
Trabajamos desde adentro hacia afuera y de abajo hacia arriba. Nuestro viaje comienza con nuestra relación con nosotros mismos, con cada uno y con nuestra 'āina. Recuperamos nuestra acción comunitaria y tradiciones de konohiki, laulima, mālama 'āina, y aloha' āina, entre otros, para afirmar y abrazar lo mejor de nuestras comunidades en la isla y sus roles en el cuidado de Hawái Estamos también informados y guiados por el conocimiento científico actual y la investigación en curso. Todos pueden ayudarnos a la conducción de una nueva era de gestión de recursos bioculturales y gobernanza en Hawái.
Nos reunimos en torno a una creencia compartida de que los esfuerzos de la administración de una comunidad empoderada conducen a una producción abundante, a un productivo sistema ecológico que apoya el bienestar de la comunidad, o 'Āina momona (abundancia, literalmente las tierras fértiles). Si comenzamos a empoderar nuestro lugar, crecemos fuertes desde nuestro núcleo; cuando nos conectamos, comenzamos a difundir esta energía a través de nuestra isla en medio del mar, el vasto océano y el planeta en el que vivimos. Las comunidades deben ser resilientes en una era de cambio climático, y no vemos una mejor manera de abordar esto que comenzando desde las bases.
Kevin Chang es el director ejecutivo de Kua'a-ina Ulu 'Auamo (KUA). Para conocer más sobre el trabajo de Kua'a-ina Ulu 'Auamo, visite: kuahawaii.org.
