Los Pueblos Indígenas de Nepal representan el 35,8% de la población total, pero están poco representados en las estructuras del Estado. En general, no se consulta a los Pueblos Indígenas de Nepal sobre las leyes, las políticas o los proyectos de desarrollo que tienen un impacto masivo sobre ellos. A pesar de que Nepal es parte del Convenio 169 de la OIT y de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que otorgan derechos especiales a los Pueblos Indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales, muchas de las instituciones de Nepal están en contra de estas disposiciones internacionales sobre derechos humanos. El Estado ha elaborado muchas leyes que dificultan que los Pueblos Indígenas posean o controlen sus tierras, territorios y recursos. El gobierno se apoderó sistemáticamente de las tierras colectivas ancestrales a través de decretos reales durante el periodo de gobierno autoritario del rey, y posteriormente nacionalizando las tierras a través de la legislación estatal. Hoy en día, Nepal alberga a muchos activistas Indígenas por los derechos a la tierra que trabajan incansablemente para asegurar la titularidad y el acceso a las tierras Indígenas.
Nanda Kandangwa (Limbu)
Nanda Kandangwa es de la parte oriental de Nepal. Es el coordinador del Limbu Facilitation Group, un grupo que trabaja por los derechos a la tierra de las comunidades Limbu. También es activista por los derechos de los Indígenas y presidente fundador de Kirat Yakthung Chumlung, la organización sombrilla de las nacionalidades Indígenas Limbu, y miembro fundador de la Federación Nacional de Nacionalidades Indígenas, una federación de todas las organizaciones de Pueblos Indígenas de Nepal. Kandangwa es autor de varios artículos sobre los derechos de los Pueblos Indígenas en relación con la tierra, los territorios y los recursos, y sobre cómo los Pueblos Indígenas han sido desplazados y marginados en nombre de los proyectos de desarrollo, la conservación y los parques nacionales. También ha escrito sobre cuestiones de derechos territoriales de las mujeres Indígenas para publicaciones en línea e impresas. Lleva cerca de una década participando activamente en el movimiento de reclamación y titulación colectiva de tierras de las nacionalidades Indígenas Limbu.
"Los Pueblos Indígenas de Nepal se enfrentan a muchos problemas, especialmente en el ámbito de la energía hidroeléctrica, donde se están construyendo presas en territorios Indígenas. Los Pueblos Indígenas están alzando la voz y están librando luchas por la protección y preservación de sus tierras. Me he especializado en cuestiones de derechos sobre la tierra durante muchos años y he iniciado campañas de titulación y recuperación de tierras, que es un proceso continuo.
"Está consagrado en la Constitución que cada comunidad tiene derecho a preservar y proteger su cultura y patrimonio, lo que incluye a los Pueblos Indígenas. La Ley de Conducción del Gobierno Local (2017) establece que los gobiernos locales tienen derecho a documentar la comunidad, el gobierno y la propiedad pública. Esta disposición también puede utilizarse en la lucha por los derechos de la gente Indígena, ya que los Pueblos Indígenas tienen tierras comunitarias. Los pueblos del Limbo están tratando de garantizar sus derechos sobre la tierra y participan en la documentación de las tierras.
"Los Estados de Limbu y Nepal redactaron un tratado que confiere a los Pueblos Indígenas de Limbu su autonomía en todo momento. En Mukumlung (un lugar sagrado situado en las tierras ancestrales de los Limbu), nos opusimos a la hinduización de la zona, deteniendo la construcción de un teleférico y de varios edificios, además de declarar que el lugar es una tierra ancestral y un sitio sagrado de los Pueblos Limbu. Luego, empezamos a documentar la tierra ancestral.
"Ahora se está haciendo una campaña de firmas para presentar una solicitud en la oficina del gobierno local para decidir si pertenece o no a los Limbu. Si se decide que la tierra nos pertenece, los Indígenas serán validados y podrán enviar el registro de documentación a las oficinas de tierras de los distritos y a las oficinas del gobierno provincial. Una vez que eso ocurra, nadie podrá realizar actividades en esa zona sin permiso o sin el consentimiento libre, previo e informado del pueblo Limbu. Ese es un ejemplo de la recuperación de las tierras ancestrales en nuestras zonas.
"El mayor obstáculo para los Pueblos Indígenas a la hora de garantizar los derechos sobre la tierra en Nepal es que los Indígenas no son conscientes de sus derechos sobre la tierra. Los Pueblos Indígenas están divididos en varios partidos con sus propias visiones e ideologías políticas. Esto es un gran obstáculo para los Indígenas en el movimiento por el derecho a la tierra, porque las leyes no están hechas en línea con las leyes internacionales. Pero hemos tomado la decisión estratégica de seguir el procedimiento legal para que el gobierno no pueda negar las reclamaciones de los Pueblos Indígenas. Coordinar los movimientos es difícil porque el movimiento por el derecho a la tierra es un tema muy complejo y diferentes personas tienen visiones y perspectivas diferentes. Tenemos que reunirlos en un solo lugar, y eso puede llevar mucho tiempo".
Ritu Thapa (Magar)
Ritu Thapa es una defensora y activista de los derechos de las mujeres Indígenas especializada en derechos humanos. Es licenciada por la Universidad de Pune (India) y ha cursado recientemente el Programa de Defensa de los Derechos Humanos de la Universidad de Columbia en Nueva York. Es miembro fundadora y actual tesorera del Grupo de Concienciación Jurídica de las Mujeres Indígenas, establecido en el año 2000, que proporciona asistencia jurídica gratuita a los grupos Indígenas y marginados, especialmente a las mujeres y las niñas, en Nepal. Desde 2016, Thapa también ha trabajado para garantizar los derechos de las comunidades Indígenas del distrito de Tanahu, que se han visto afectadas por proyectos hidroeléctricos realizados en sus tierras y territorios sin su consentimiento libre, previo e informado.
"Estamos en su mayoría en zonas remotas y no somos conscientes de nuestro derecho al Consentimiento Libre, Previo e Informado, de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ni del Convenio 169 de la OIT. No tenemos papeles para la toma de decisiones. La gente sabe que la ley nepalí protege los derechos individuales y que pueden comprar y vender sus tierras, pero no son conscientes de sus derechos colectivos. Por eso nos organizamos y trabajamos en cuestiones relacionadas con el derecho a la tierra. Estamos concienciando a la gente sobre su acceso a la tierra, sus derechos y sus responsabilidades. La gente también protesta y trata de proteger sus tierras ancestrales. En el distrito de Tanahu teníamos 37 hogares, y ahora 23 más, cuyas tierras van a quedar sumergidas por la energía hidroeléctrica. Les hemos apoyado en la presentación de denuncias."Recientemente, el Pueblo Indígena Baram presentó una petición y un tribunal dictaminó que el Pueblo Indígena Baram debe tener su tierra autónoma y que debe ser protegida por su comunidad y el gobierno debe elaborar leyes y políticas para su departamento de acuerdo con ello. Este es un buen ejemplo en relación con las tierras Indígenas.
"Prestamos servicios jurídicos gratuitos y organizamos programas de concienciación jurídica. La gente tiene que saber cómo puede proteger sus derechos y sobre los procedimientos legales, y no seguir ciegamente lo que les digan las autoridades gubernamentales. Cuando fuimos a mi zona de origen, en el distrito de Tanahu, y organizamos un programa de concienciación jurídica para mujeres Indígenas, nos enteramos de este proyecto hidroeléctrico. El gobierno nepalí ya lo había aprobado y la población local no fue debidamente informada. No se les convocó a una consulta. A algunos se les amenazó con perder sus tierras; a otros se les ofreció una compensación y aceptaron el dinero. Treinta y siete hogares siguen luchando por sus derechos y nosotros somos sus asesores legales para apoyarlos. De este modo, podemos reclamar nuestras tierras siguiendo los procesos legales y las leyes internacionales.
"Nuestra tierra y nuestro territorio están relacionados con nuestra identidad, nuestra cultura y nuestras relaciones. Recibimos nuestra tierra de nuestros antepasados. Es nuestro deber entregarla a nuestra nueva generación de una mejor manera. Hoy en día, en nombre de la conservación y el desarrollo, nos están quitando las tierras Indígenas. Tenemos que ser conscientes de nuestros derechos legales y debemos conocer las historias de éxito para que la gente se motive a luchar contra las injusticias. Debe haber unidad entre los distintos pueblos. Debemos fortalecer nuestras propias instituciones para que puedan continuar su trabajo, y debe ser reconocido por los organismos gubernamentales para que si hay una disputa dentro de nuestra comunidad, pueda ser resuelta por nuestras propias instituciones. Es importante que tengamos nuestras propias instituciones para que podamos utilizarlas para reclamar nuestros derechos".
Foto superior: Bosque comunitario de Chiyabari en Kamalamai, Bagmati, Nepal, camino a Sindhuli desde Katmandú. Foto de Dev Kumar Sunuwar.
