El nombre Indígena de Ting-Hui Hung Chien es Tuhi, el cual heredó de su tatarabuela materna. El nombre de su culto ancestral es Martukaw. Ella saluda desde la Comunidad Kasavakan del Pueblo Pinuyumayan en Taiwan. Tuhi trabajó anteriormente para la televisión Indígena de Taiwán y ahora es estudiante de doctorado en estudios de comunicación en la Universidad de Shih Hsin. Dev Kumar Sunuwar (Koĩts-Sunuwar) de Cultural Survival habló recientemente con Tuhi sobre su trabajo de descolonización en su comunidad.
Cultural Survival: ¿Cuál es la historia de colonización en Taiwán?
Tuhi: En Taiwán, tenemos una población Indígena de un poco más de medio millón que cuenta como el 2.3% del total de la población. Tenemos 16 Pueblos Indígenas que son reconocidos oficialmente por el gobierno, pero claro, tenemos más Naciones Indígenas que esas. Debido a alguna ideología política o algunas restricciones, aún no son reconocidas por el gobierno.
Cuando hablamos de la era colonial, usualmente empezamos desde el siglo XVII cuando los holandeses y españoles vinieron por primera vez a Taiwán; después de los holandeses y españoles vinieron las dinastías chinas. En aquel tiempo, la mayoría de la población en Taiwán era Indígena, y para los colonizadores chinos, éramos gente “salvaje” o “retrasada”. El gobierno de las dinastías chinas Ming y Qing fueron pasivos al principio. No fue hasta el siglo XIX cuando Japón empezó a mostrar interés en Taiwán porque se dieron cuenta que Taiwán tiene muchos recursos naturales y su ubicación geográfica era estratégica. Después de la primera guerra chino-japonesa, Taiwán fue tomada por Japón como un trofeo. Así comenzaron 50 años de colonización japonesa, hasta el final de la Segunda Guerra Mundial en 1945. Entonces, la República de China invadió Taiwán. Tras la guerra civil entre el Partido Nacionalista y el Partido Comunista Chino, el derrotado Partido Nacionalista se retiró a Taiwán mientras el Partido Comunista Chino establecía la República Popular China. Taiwán ha estado bajo colonización de regímenes diferentes: los holandeses, los españoles, las dinastías chinas, los japoneses, y después la República de China. Cada uno de los diferentes colonizadores tenía diferentes ideologías y maneras de pensar, especialmente hacia los Pueblos Indígenas y nuestros recursos naturales.
Ceremonia tradicional de cosecha anual, 'amiyan.
CS: ¿Qué están haciendo los Pueblos Indígenas en Taiwán para descolonizar?
Tuhi: Es un proceso en marcha. Los Pueblos Indígenas aún son marginalizados y aún recibimos educación que no es nuestra propia educación; aún estamos aprendiendo la historia de la perspectiva de otra gente en vez de la perspectiva de los Pueblos Indígenas. Sin embargo, muchas personas, incluyendo a los Pueblos Indígenas, no reconocen que todavía estamos en colonización. Eso es algo que realmente tenemos que superar y recordar a la gente. Si no podemos darnos cuenta o reconocer este hecho, entonces será muy difícil para nosotros iniciar el proceso de descolonización entre nosotros.
Cuando los colonizadores vinieron, la primera cosa que hicieron fue quitarnos nuestros lenguajes; nos quitaron a nuestros niños. No importa si físicamente se llevan a los niños lejos de sus familias o si arrebatan a los niños de sus culturas por medio de la educación. Y se llevaron nuestras formas de tomar decisiones. Crecí en Taipei, fui una de las niñas raptadas, porque estaba lejos de mi propia cultura y de mi propia comunidad. En décadas recientes, he regresado a trabajar con los jóvenes y a reconectar con mis raíces. La primera cosa que intentamos hacer fue regresar a nuestra propia manera de tomar decisiones recordando memorias de nuestros ancianos y sobre cómo tomábamos decisiones en el pasado.
Cuando por primera vez vine a vivir a mi comunidad hace más de 10 años, la mayoría de decisiones eran tomadas por votos porque esa es la forma “democrática” que ha sido inculcada por la sociedad convencional. Pero para nosotros, votar es en realidad muy violento, porque estás negando a la gente con diferentes puntos de vista. Tratamos de regresar a nuestra historia y desenterrar todos los documentos que pudimos de esa época para recordarles a nuestros ancianos, porque ellos seguían practicando la forma tradicional de tomar decisiones hace sólo unos 50 o 60 años. También realizamos varias capacitaciones y talleres para los jóvenes de la comunidad.
En mi comunidad, las decisiones no se toman tradicionalmente votando, sino por consenso. Tenemos un sistema tradicional de categorización por edades dentro de la comunidad y organizaciones tradicionales que equivalen a diferentes estatus sociales. Los jóvenes adultos estarán en un rango y los adolescentes en otro rango. Los hombres casados, mujeres casadas, y ancianos tienen diferentes grupos tradicionales. Cuando tomamos decisiones, tenemos diferentes grupos de estatus social para tomar decisiones entre ellos. Entonces los líderes de diferentes grupos sociales se reúnen y discuten. Entre ellos se encuentran nuestros jefes tradicionales heredados; ellos discuten y al final toman la decisión final. Respetamos sobre todo las opiniones de los ancianos y también de los jefes tradicionales, pero eso no significa que vayamos a negar a los demás. Las opiniones de los otros grupos sólo tienen en cuenta un porcentaje diferente. Estamos creando un espacio para que personas de diferentes edades, de diferentes grupos sociales y estatus se comuniquen e intercambien entre sí, para cada generación. Aplicamos esta forma de tomar decisiones a diferentes asuntos públicos dentro de la comunidad.
Así mismo, en Taiwán tenemos un programa gubernamental llamado Estación de Atención de Salud Cultural Comunitaria para que las comunidades Indígenas cuiden a nuestros ancianos de una manera más tradicional y culturalmente apropiada. Con este centro de atención médica reconstruimos la confianza intergeneracional en la comunidad, y eso nos ayuda con el proceso de toma de decisiones y comunicación entre los miembros de la comunidad. En el pasado, la comunidad completa cuidaba de los ancianos, los niños, la gente en necesidad, la gente con discapacidades. Así que, no solo aplicamos el sistema de cuidado de los ancianos, sino que también presentamos un programa para atención a niños para brindarles educación y también el sistema de cuidado entre diferentes generaciones. Estamos tomando nuestras propias decisiones en cómo queremos cuidar de nuestros ancianos y niños, y cómo queremos educar a nuestras siguientes generaciones. En mi comunidad tenemos más cercanía a nuestra forma ideológica y cultural de procesos de toma de decisiones ahora. Además, ahora los jóvenes están más unidos con solidaridad más fuerte para hacer valer nuestros derechos.
Un encuentro familiar de diferentes casas de culto ancestrales para confirmar la genealogía ancestral y reunir a miembros de diferentes generaciones.
CS: ¿Cuáles son algunos de los obstáculos que enfrentan en el proceso de descolonización?
Tuhi: El primer obstáculo es cambiar la mentalidad que ha sido profundamente influenciada por todo el entorno en los últimos 50-60 años. En Taiwán, hemos pasado por 30 años de ley marcial, esta opresión política aún está en la memoria y experiencia de nuestra gente. La generación de mis padres, ellos aún están muy oprimidos y muy temerosos aún de la autoridad. Admiran las ocupaciones de ser maestro, funcionario del gobierno, policía o miembro del ejército, porque para ellos, esos son puestos de alto estatus social. Incluso para mí, a veces tengo que pensar otra vez, “lo que acabo de decir está muy colonizado”. Realmente necesitamos tener esta capacidad de reflexionar y entender pequeños detalles del legado colonial en nuestras vidas diarias.
Lo segundo es el establecimiento del gobierno. Muchas de las políticas o leyes que existen en el nombre de la protección de nuestros derechos de hecho restringen cómo vamos a hacer cumplir, practicar, o implementar nuestros derechos. Por ejemplo, hay una política de cómo podemos juntarnos en reuniones comunitarias para tomar decisiones que nos afectan, entre las reglas de esta política se encuentra esa restricción de edad, solo las personas mayores de 18 años que estén inscritas en el sistema de registro comunitario pueden ser parte de estas reuniones. Estas reglas niegan nuestra autodeterminación al decidir quién es miembro de nuestra comunidad y quién es elegible para ser parte del proceso de toma de decisiones.
Procesamiento de cultivos tradicionales de Pinuyumayan con ancianos de la comunidad
CS: ¿Cómo puede la gente no Indígena apoyar a los Pueblos Indígenas en este proceso de descolonización?
Tuhi: La primera cosa realmente importante, y esto va para los Pueblos Indígenas también, es ser sensible a nuestras vidas diarias, ver y entender, notar, observar el legado colonial que aún nos persigue en nuestra vida diaria. Es muy importante tanto para la gente Indígena como no Indígena estar conscientes de eso. Nuestra educación -especialmente cuando hablamos de historia- viene de una perspectiva muy colonialista. El idioma que usamos en la vida diaria refleja esto. Ahora usamos el chino mandarín, pero anteriormente, teníamos muchas lenguas diferentes en la isla.. El partido nacionalista forzó a todos a hablar solo chino mandarín y usó este idioma para hacer clases sociales diferentes, eso aún nos afecta. Para mucha gente, ya no podemos hablar nuestra lengua materna.
También tenemos que ponerle atención al género, porque la desigualdad de género también está basada en la colonización. Cuando la desigualdad de género se suma a la desigualdad de etnicidad, tenemos doble o triple injusticia. Cuando hablamos de descolonización, necesitamos tener esta mentalidad transversal para mirar diferentes perspectivas no solo para la igualdad de género, sino también sobre cómo estamos tratando nuestros recursos naturales. Nuestra actitud hacia el medio ambiente es a menudo muy colonial. En el pasado, los Pueblos Indígenas no eran tratados como seres humanos, y esa es la misma mentalidad que tenemos frecuentemente hacia la naturaleza. Necesitamos considerar diferentes perspectivas y tomar en cuenta elementos diferentes de nuestra vida diaria cuando hablamos de descolonización.
Top Photo: Traditional Pinuyumayan worship ritual. All photos courtesy of Jocelyn Ting-Hui Hung Chien.
