"El viaje más largo que haremos jamás, como seres humanos, es el viaje de la mente al corazón". -Jefe Darrell Bob, St'at'imc Nation, citando a Angaangaq Angakkorsuaq (Kalaalit Nunaat, Groenlandia)
Veinte respetados guardianes de conocimiento indígena y científicos occidentales, en presencia de 150 oficiales observadores e invitados, se encontraron y formaron alianzas durante 4 días, del 9 al 12 de septiembre de 2017. La reunión tuvo lugar en Turtle Lodge, un centro internacional para la educación y el bienestar indígena, ubicado en Sagkeeng First Nation, Manitoba, Canadá. En los últimos 15 años, Turtle Lodge ha sido un centro para compartir el conocimiento indígena a través de eventos, ceremonias, conferencias y cumbres que incluyen personas de todo el mundo.
"El Turtle Lodge es nuestra casa, nuestro lugar de fortaleza, donde nuestro liderazgo, como ancianos y guardianes del conocimiento, está arraigado” explicó Dave Courchene, fundador de este centro de reuniones, quien lo construyó basado en una visión que recibió. "Nuestros sagrados centros de reuniones y afuera, en la naturaleza son los lugares donde nuestras ceremonias viven y se practican en plenitud. Usando nuestros lugares sagrados para estas reuniones y practicando nuestras ceremonias hacemos nuestra alianza y trabajamos juntos de una manera más poderosa, ya que somos apoyados e inspirados por las fuerzas de la naturaleza y el espíritu". La reunión fue presidida por Courchene, un guardián del conocimiento de la Nación Anishinabe, que ha compartido el conocimiento indígena en el escenario internacional junto al Dalai Lama y David Suzuki, quien es reconocido como un líder mundial en ecología sostenible. Los científicos que asistieron fueron desafiados no sólo a abrir sus mentes, sino también sus corazones. Se acordó ayudar a responder a un desafío público hecho por el primer ministro canadiense, Justin Trudeau, quien, declaró en la COP21 en París en 2015: "Los Pueblos indígenas han sabido por miles de años cómo cuidar nuestro planeta. El resto de nosotros tiene mucho que aprender y no hay tiempo que perder".
La intención de la reunión fue resaltar la importancia del espíritu, ceremonia y base de valores que apuntan al conocimiento indígena. Cada una de las disertaciones hicieron énfasis en las soluciones para adaptarse efectivamente a los cambios de la tierra, las que yacían en abrazar los valores y enseñanzas encontradas a través de la observación de la tierra misma, valores a los que se refieren como "leyes espirituales" y "leyes naturales". Para los científicos, el objetivo era obtener un contexto holístico para sus observaciones. "Todo mi empeño en mi interés en involucrar a los científicos y la comunidad indígena es que la ciencia no puede funcionar sin todo el contexto", dijo Suzuki. "Al enfocarse en las partes, la ciencia pierde las propiedades emergentes. Los guardianes del conocimiento nativo y los ancianos son un recurso para ver el mundo de una manera estrecha a la tierra. Necesitamos humildad y una forma de ver el panorama completo. Las respuestas que el mundo está buscando se pueden encontrar en el conocimiento indígena".
Lo que se desarrolló fue un poderoso intercambio de dos sistemas de pensamiento: profecías indígenas y predicciones científicas uno al lado de la otra, dando como resultado una fusión. Mediante protocolos indígenas, la reunión proporcionó un contexto ceremonial para la construcción de alianzas y, para compartir y tomar decisiones. "Estando en un centro sagrado, un lugar de fuerza y liderazgo para los Pueblos Indígenas, se crea el ambiente para que el Espíritu dirija la reunión y refuerce la creencia, en una conexión espiritual, en gratitud, humildad y respeto por lo sagrado de la vida, en lo que sea que hagamos", dijo Courchene. Los guardianes de conocimiento indígena hablaron a menudo de no excederse en la ceremonia, en el proceso de llegar a un entendimiento con los científicos, un concepto que era nuevo para muchos entrenados en el pensamiento académico occidental. "Espíritu y ceremonia, son elementos críticos que faltan en la mayoría de las discusiones sobre el cambio climático y el qué hacer al respecto", dijo Suzuki.
"Los Pueblos Indígenas han vivido en sus lugares durante milenios incalculables de tiempo. ¿Es esto una coincidencia? ¿Cuál es la importancia de la ceremonia? Escuchemos y exploremos juntos ", dijo Miles Richardson de la Nación Haida, quien co-facilitó la reunión junto a Courchene y Suzuki. Richardson está ayudando a organizar una conferencia de primavera en Vancouver llamado Scientia: Una conferencia sobre la intersección del conocimiento tradicional y la ciencia. Él asistió a la reunión para recibir orientación con el fin de establecer un contexto ceremonial para su iniciativa, en el 2018.
De hecho, los guardianes del conocimiento respondieron la llamada. El primer día estuvo dedicado a la ceremonia, preparando el escenario para discusiones a través de un proceso profundamente experimental que hizo que, los guardianes del conocimiento y los científicos se movieran y levantaran por igual. Comenzando con el levantamiento de una pipa sagrada, que había sido encargado por un grupo nacional de ancianos indígenas en el otoño de 2016, el grupo dio gracias y buscó la bendición, aprobación y dirección del reino espiritual en una antigua ceremonia, practicada por los pueblos indígenas por miles de años. A ello le siguió una ceremonia de agua, en la cual las abuelas y mujeres indígenas cantaron una canción de agua y compartieron enseñanzas sobre la importancia del agua y, nuestras responsabilidades individuales en el cuidado de este elemento de la vida.
En un acto de amor y liderazgo, los ancianos indígenas representantes de naciones de todo el continente se unieron para ofrecer un regalo ceremonial de adopción a los científicos reunidos. Mientras sonaban los tambores, un danzante de 14 años que representa al oso y que es criado tradicionalmente en las montañas de su costa oeste Xaxl'ip First Nation, lideró una procesión de científicos a pararse en el centro de la cabaña de la Tortuga, usando la vestimenta del búfalo. A cada científico se le dio un puñado de tierra para que la sostuviera en sus manos mientras cuatro ancianos tradicionales se dirigían a ellos.
Los guardianes indígenas del conocimiento hablaron de su derecho a invocar esta antigua ceremonia para hacer familia, como originarios y líderes de sus tierras, y ofrecieron una bienvenida a los científicos como ciudadanos plenos de las Primeras Naciones y de la tierra a la que se le conoce como Turtle Island. Con ello -explicaron los ancianos- vinieron los deberes y responsabilidades como miembros de la nación, para aprender y seguir las leyes naturales y espirituales de la tierra, y ser amables el uno con el otro y con la tierra. La ceremonia de adopción invocó una poderosa relación espiritual en ser bienvenidos a la familia indígena, en la que se les dio permiso para formar sus familias, vivir sus vidas y participar en actividades en esta tierra, para defender y apoyar el bienestar de toda la nación y, toda la vida en y alrededor de Turtle Island.
El guardián del conocimiento indígena, AJ Félix, de la Nación Cree en Saskatchewan, habló con elocuencia a los nuevos adoptados: "Ahora, debido a esta ceremonia, llegarán a sentir cómo sentimos acerca de la tierra; cómo nos sentimos cuando sopla el viento y cuando las olas suben. Incluso sentirán que ha significado para nosotros el trauma y pobreza, y lo que hemos tenido que atravesar como personas. Comprenderán lo que sentimos como Pueblos Indígenas, porque ahora son como nosotros, son parte de nosotros".
En los tres días siguientes, una Declaración de Turtle Lodge fue redactada por Suzuki, que fue enmendada y firmada por 20 científicos y guardianes del conocimiento. El documento fue llevado, en el último día de reunión, a Manitou Api, un antiguo sitio sagrado con patrones de piedra en espacio abierto, ubicado en el centro del continente, alrededor de 90 minutos conduciendo desde Turtle Lodge, para ratificarlo a través de una ceremonia especial. Aunque no se ha alcanzado un acuerdo formal sobre acciones directas, las discusiones llevaron al establecimiento de formación para jóvenes en la restauración y administración de la tierra y el desarrollo de una economía verde. Se acordó en principio que esta capacitación debe fundarse y guiarse por el conocimiento indígena, las leyes naturales y protocolos, e incorporar lo mejor de la experiencia, las habilidades técnicas y el conocimiento científico.
Courchene sintetizó el espíritu de la reunión de cuatro días, en lo siguiente: "El cambio climático se trata realmente del cambio humano, un cambio del corazón. Podemos crear una nueva economía y nuevas oportunidades para la nación basadas en la administración. Tenemos una oportunidad para establecer una narrativa completamente nueva basada en nuestros antiguos principios y valores. Nos presentamos como los ancianos y los poseedores del conocimiento para continuar compartiéndolo, para proporcionar la dirección que nos puede ayudar a avanzar hacia una Tierra más sostenible".
Para leer la Declaración de Turtle Lodge, visita: goo.gl/axhMev.
