Hasta el advenimiento de la producción de pigmentos sintéticos en el siglo 19, los pigmentos de pintura se extraían, se recolectaban de plantas o se procesaban a partir de animales. A medida que la sociedad se vuelve más consciente de la toxicidad y los impactos en la salud de las pinturas sintéticas, un número creciente de artistas están volviendo a procesar sus propios pigmentos naturales. Los artistas Indígenas están liderando la revitalización de la producción de pigmentos naturales a través de procesos artísticos tradicionales, aplicando sus valores y honrando su parentesco con la tierra y todos los seres vivos. Cultural Survival habló con tres artistas Indígenas sobre el renacimiento de este arte y la práctica cultural y el movimiento de resurgimiento para garantizar la continuidad del procesamiento de pigmentos naturales basados en la tierra.
Pigmento de vivianita dentro de un cono de abeto sitka petrificado.
Camas Logue (Klamath, Modoc, and Yahooskin):
Waq lis?¡ gew ?a seesas Camas Logue. Soy miembro inscrito de las tribus Klamath y pertenezco a los Klamanth, Modoc y Paiute del norte. Vivo con mi esposa y familia en la comunidad india tribal Swinomish en el noroeste de Washington.
Como artista contemporáneo nativo multidisciplinario, trabajo con las técnicas tradicionales de tejido y tallado que me enseñaron mis mayores. También soy ilustrador, impresor, carpintero y músico. Mi lenguaje principal es la pintura al óleo. Los pigmentos en la pintura están hechos por minerales y tierra. Como un medio fluido, la pintura se rige por los mismos procesos geológicos de la tierra. Estoy interesado en representar los eventos dinámicos que ocurren en la superficie de la Tierra, utilizando materiales y acciones para imitar las fuerzas naturales: sacudidas sísmicas, viento, agua en movimiento, congelamiento y descongelamiento. A través de pigmentos en capas y procesos aplicados, incito a la superficie de la pintura a experimentar deformación, translocación o reacción química. Creo que podemos ver las conexiones entre nosotros y todo lo que nos rodea aprendiendo a leer los patrones en la tierra.
Sarah Hudson (Ngāti Awa, Ngāti Pūkeko, Ngāi Tūhoe):
Vivo en Whakatāne, Aotearoa con mi familia. Whakatāne es la tierra Ngāti Awa, así que vivo en la tierra que mis antepasados solían ocupar. Vivo en tierras robadas y confiscadas (por la corona), que luego fueron revendidas por generaciones. Soy artista, madre e investigadora. He sido un artista en ejercicio durante unos 10 años, trabajando con pigmentos de la tierra durante aproximadamente un año y medio. Pero la tierra siempre ha sido un tema importante a través de mi trabajo y todo el trabajo del pueblo Maorí.
Pigmento Whakapapa Tuhoe sobre algodón. Foto por Sarah Hudson.
Estoy en un colectivo de arte llamado Mata Aho Collective. Somos un colectivo de cuatro mujeres Maoríes y hacemos instalaciones a gran escala con materiales industriales basados en prácticas textiles Maoríes. Esa es una parte de mi arte colectivo. Otra parte es Kauae Raro Research Collective, fromado por Lanae Cable y yo. Somos de Ngāti Awa, Ngāti Pūkeko y Ngāi Tūhoe, y exploramos este lugar donde crecimos y vemos qué materiales de arte podemos hacer. Nos interesan los procesos de nuestros antepasados, que eran autosostenibles y receptivos al medio ambiente. Cada vez encuentro más relevancia a través de la recopilación de materiales de una manera respetuosa y recíproca. Investigamos, lo que significa caminar y tocar barro, hablar con la gente y cavar a través de textos históricos, generalmente descripciones etnográficas de nuestra gente. Y elaboramos pintura y hacemos pinturas.
Lorraine Brigdale (Yorta Yorta):
Soy de Victoria, Australia. Mi clan es originario de Maloga en el río Murray. Nuestra familia fue puesta en la Misión Cummeragunja en Nueva Gales del Sur. He sido artista desde que era una pequeña niña. Fui diseñadora de productos internacionales y llegué a la cúspide de mi vida profesional cuando mi hermana y yo comenzamos a buscar nuestras raíces Indígenas y tratamos de hacer contacto con nuestra familia. A medida que mi conexión con mi familia creció, mi interés en las pinturas a base de ocre también creció.
El primer paso para hacer pintura con pigmentos naturales es buscar. Buscar comida, medicina, y materiales de construcción ha sido guiado por protocolos culturales similares en muchas comunidades Indígenas alrededor del mundo. Como Hudson explica, “seguimos prácticas tradicionales al solo tomar lo que necesitamos, atendiendo y cuidando el medio ambiente mientras estamos aquí”. Brigdale sigue un espíritu similar mientras busca en Australia; ella siempre pide permiso a sus antepasados Yorta Yorta para tomar algo, practicando la reciprocidad como una forma de retribuir. "Una de las cosas que hago a menudo cuando estoy buscando es tomar una bolsa de plástico para poder depositar basura cuando puedo recogerla", dice. Logue también cree que los pigmentos naturales, junto con toda la extracción de recursos naturales, deben usarse de acuerdo con la devolución de la tierra y pedir permiso a los cuidadores Indígenas.
Saber qué materiales buscar y comprender cómo procesarlos puede ser un desafío. El colectivo de investigación de Hudson utiliza una combinación de documentos etnográficos y búsqueda intuitiva para reaprender los ocres y los procesos que sus antepasados han utilizado. El interés de Logue en los pigmentos naturales comenzó cuando se topó con la vivianita en un basurero mientras buscaba hongos. La vivianita es un pigmento azul utilizado por artistas Indígenas en todo el noroeste del Pacífico. “Desde entonces, ha aprendido de los tejedores de cestas de su tribu sobre el tinte amarillo que se puede obtener del musgo de lobo y la raíz de uva de Oregón y lo ha transferido a su práctica de pintura”, menciona Logue. Esta combinación de aprendizaje de la tradición, así como el aprendizaje intuitivo del paisaje, coloca a los artistas Indígenas a la vanguardia del desarrollo de tecnologías de pigmentos naturales.
Desarrollar una práctica artística basada en pigmentos naturales no es una tarea sencilla. Los artistas Indígenas pueden estar avergonzados por no crear lo que otros perciben como arte "tradicional". Además, el uso de los recursos naturales plantea cuestiones éticas. Los principios de "no dejar rastro", la disputada propiedad de la tierra y los temores de una extracción intensiva han desanimado a los artistas a buscar sus colores. En lugar de usar el pigmento crudo, Brigdale procesa sus ocres para hacer acuarelas de alta calidad. Los tipos de pinturas que crea no son generalmente reconocidos como un uso aborigen de los ocres, y debido a esto, no siempre es reconocida como una artista Indígena en el mundo del arte comercial.
Tonos de ocre y carbón. Imagen cortesía de Lorraine Bridgedale.
Brigdale, Hudson y Logue hablaron de la dificultad de ser pagados adecuadamente como artistas Indígenas que crean sus propios materiales, especialmente Hudson, que trabaja en un colectivo. Cuando el colectivo dirige talleres de trabajo, hace presentaciones o participa en espectáculos, el colectivo es compensado por la tasa de pago de una persona, a pesar de la contribución del conocimiento, el tiempo y los recursos de varias personas. El proceso de creación artística del colectivo es una forma para que Hudson integre las relaciones de la comunidad Indígena en su arte, pero le dificulta ganarse la vida de manera sostenible. La comercialización de pigmentos naturales también plantea dudas sobre quién tiene derecho a beneficiarse de estos materiales. Hudson reflexiona: "Cuando comencé a usar pigmentos de tierra, me resultó muy difícil vender el trabajo. Se trata de tierra Maorí robada en primer lugar, y luego hay un montón de otras cosas además de eso. He vuelto y he tomado un pedazo, y luego me beneficio comercialmente de vender esa tierra de nuevo. . . ¿dónde me siento en ese ciclo?".
Brigdale cree que uno de los modos más fuertes de descolonización es la educación. Al hablar con la gente en sus exposiciones, ha descubierto que su arte proporciona una apertura para las personas que son curiosas y le permite compartir historias de su experiencia Indígena y la historia aborigen. Tanto Brigdale como Hudson están trabajando actualmente en escuelas, alentando a los niños a jugar y hacer arte en el mundo natural mientras se informan sobre la historia Indígena del paisaje. De esta manera, la creciente popularidad de los pigmentos naturales está facilitando que la próxima generación de niños Indígenas y colonos construya una relación recíproca y descolonizada con la tierra a través de la expresión visual. Logue también valora las perspectivas sobre los jóvenes Indígenas, que dice que pueden ver a través de gran parte del condicionamiento colonial, y debido a eso, "no puede esperar las creaciones, las nuevas perspectivas y el cambio que están trayendo". Hudson ve el efecto dominó positivo de este trabajo: "Los niños van a aprender a hacer pintura y salir al campo y eso es muy emocionante para mí. Me hubiera gustado saber estas cosas cuando era niña, y estoy muy emocionado de que estos niños lo sepan. Mi hija sabe mucho, y se lo dice a todos los otros niños. Estoy muy orgullosa y emocionada por eso".
Foto superior: Camas Logue en el estudio haciendo pintura base de una pintura de oleo en paneles de madera: Recuadro:
