Los jóvenes tienen el poder de cambiar la dinámica del mundo. Si queremos un cambio, debemos brindar apoyo al liderazgo de los jóvenes para que el cambio sea posible. Los jóvenes Indígenas, en particular, continúan enfrentando racismo y discriminación, y son marginados en la sociedad, pero cuando tienen un sentido de pertenencia y una fuerte identidad cultural, se convierten en individuos poderosos y resilientes. Los jóvenes mantienen y desarrollan sus raíces a través de linaje, sabiduría e inteligencia ancestral. Ellos son los futuros líderes de sus comunidades. Es fundamental restaurar el liderazgo de la erosión de sus prácticas de conocimiento tradicional y su hábitat para que puedan comenzar a crear un sistema interdependiente más sostenible para las generaciones venideras.
2018 fue un año especial para los jóvenes en el Foro Permanente de la ONU porque conmemoró el décimo aniversario del Caucus Global de Jóvenes Indígenas. Los jóvenes de todo el mundo tenían una fuerte presencia mientras daban a conocer y definían lo que los derechos colectivos sobre las tierras, los territorios y los recursos significaban para ellos. Cada año, desde el reconocimiento oficial del caucus en 2008, ha habido un aumento de la participación de los jóvenes en el Foro Permanente. El Caucus de la Juventud promueve esta participación y es una plataforma global para que los jóvenes aborden colectivamente sus luchas. Es completamente voluntario; para los participantes hay un sentido de responsabilidad muy profundo y no hay más remedio que continuar el trabajo de sus antepasados. Parte de este trabajo es el desarrollo de recomendaciones al Foro para implementar y traducir el contenido de las Naciones Unidas a un lenguaje más accesible para sus comunidades.
Desde la protección de agua, defensa de la tierra y liderazgo en la conservación de biodiversidad; movimientos de artes sociales, emprendimiento en medios digitales, promoción de la cultura y el lenguaje, agricultura Indígena y desarrollo de sistemas alimentarios sostenibles, sensibilización sobre el VIH y salud, prevención del suicidio entre jóvenes y explotación sexual infantil y juvenil…estos son sólo algunos de los temas por los cuales los jóvenes luchan. Nosotros, como sociedad, tenemos la responsabilidad de escucharlos. En Cultural Survival, nos complace anunciar las voces de los jóvenes con el lanzamiento de la Comunidad de Jóvenes Comunitarios (véase la página 24).
Lo siguientes son extractos de paneles y entrevistas con jóvenes realizadas por productores de Radio de Derechos Indígenas.
Tuhi Martukaw (Jocelyn Ting-Hui Hung Chien) - Comunidad Kasavakan de los Pueblos Pinuyumayan en Taiwán, Miembro del Grupo de Jóvenes.
Durante los 12 años que he estado participando en el Foro, he visto un avance tremendo con respecto a la participación de los jóvenes Indígenas y espacios para que puedan hablar. Es importante para nosotros tener confianza. La confianza se basa en nuestro conocimiento y experiencias con nuestra propia cultura; esa es la base desde donde podemos hablar. Con esa confianza, podremos negociar con nuestros mayores. No solo debemos ser seguidores, sino que podemos juntos tomar decisiones. Si confiamos lo suficiente, no tenemos que estar rezagados.
Desde la primera sesión del Foro Permanente en 2002, ya había un grupo de jóvenes reunidos tratando de negociar entre ellos y elaborar declaraciones con los puestos de los jóvenes. En 2006, cuando asistí por primera vez al Foro Permanente, me preguntaron si estaba interesada en unirme a un debate juvenil ese día. Cada año, después de eso, traté de organizar a la juventud, pero fue difícil. No teníamos una sala de conferencias; no éramos reconocidos oficialmente como un grupo de trabajo; solo éramos un grupo de jóvenes. Lo que hicimos fue simplemente caminar e ir a los cafés, y si veíamos a alguien que parecía joven los invitábamos a la discusión. En el 2008, fuimos formalmente reconocidos como un caucus (una agrupación) y, esto hizo las cosas mucho más fáciles. Luego tuvimos espacio y fue más fácil conseguir una sala de conferencias. También fue más fácil atraer personas al caucus.
Cuando llegué por primera vez al Foro, quedé totalmente sorprendida. No sabía que existía este proceso internacional con respecto a los movimientos o tratados Indígenas. También aprendí sobre diferentes historias de las luchas Indígenas en diferentes países. Ni siquiera sabía la historia de la lucha Indígena en Taiwán. Quería ayudar a las personas que quieren aprender sobre sí mismos y sobre este proceso internacional que tuve que aprender yo misma. Es por eso que comencé esto, porque no tenía este entorno cuando era más joven y quería crear uno en donde los jóvenes pudieran tener acceso a esta información.
Cuando llegué por primera vez al Foro, quedé totalmente sorprendida. No sabía que existía este proceso internacional con respecto a los movimientos o tratados Indígenas. También aprendí sobre diferentes historias de las luchas Indígenas en diferentes países. - Tuhi Martukaw
Tenemos una cosmovisión tradicional, pero también vivimos en una sociedad moderna. Podemos ser creativos para utilizar las redes sociales u otros canales para mejorar y traer creatividad al movimiento. La creatividad es importante porque el movimiento por los derechos de los Indígenas no es solo un asunto de los pueblos Indígenas, sino de todos los seres humanos. Los jóvenes están en condiciones de caminar entre mundos diferentes y entre sociedades. Podemos unirnos a la sociedad en general, los medios y todos los actores relevantes. Tampoco excluimos la posibilidad de trabajar con los gobiernos. Si es algo en lo que podemos cooperar, podemos hacerlo. Lo importante es que la toma de decisiones y el derecho a la autodeterminación deben estar en nuestras manos. No deberíamos estar siguiendo las reglas establecidas por otros; deberíamos ser nosotros quienes hagamos el llamado.
En el pasado, los medios convencionales no eran personas Indígenas que hablaban por nosotros mismos, sino alguien que contaba nuestra historia, y muchas veces era incorrecta. Con medios comunitarios o Indígenas, podemos decidir qué y cómo lo vamos a compartir y qué tipo de mensaje estamos enviando con el lenguaje que queramos. Para los jóvenes, es una buena oportunidad para entrenarnos a nosotros mismos. La comunicación es importante y con este tipo de medios podemos aprender cómo expresar nuestras preocupaciones no solo a la sociedad en general, sino a nuestros compañeros.
Tokata Iron Eyes - Hunkpapa y Oglala Lakota de los Estados Unidos
Soy asesor juvenil de varias organizaciones diferentes, tratando de mantener el impulso creado por Standing Rock. A principios de 2016, escuché por primera vez acerca del Dakota Access Pipeline. Se dijo que corría directamente a través de mi casa, la Reserva Standing Rock. Solo sabía que tenía que hacer algo, y empecé a hablar. Admiro tanto a mi madre, y ella siempre me ha dicho, "mientras cuentes tu verdad, alguien estará escuchando". Creo que eso fue lo que realmente me dio valor para abrir la boca.
Durante el movimiento Standing Rock, una gran razón por la que recibimos la cantidad de apoyo que teníamos era por los medios de comunicación. En este día y esta era, los medios son quienes pueden comenzar las revoluciones. Si lo estamos usando de la manera correcta, podemos cambiar todo. Compartir información con las personas es una manera funcional. Cualquier problema que veas en tu comunidad; se trata de no tener miedo de compartir tu propia opinión. Si sabes que algo anda mal, si te sientes incómodo, si sientes dentro de ti que necesitas decir algo, simplemente dilo. Solo di lo que tienes en mente.
Lo más importante en este momento en el que estoy trabajando, es el tema de mujeres Indígenas desaparecidas o asesinadas. Mi tía es Olivia Lone Bear, desaparecida desde octubre del año pasado. Eso realmente marcó una realidad para mí, de que existe una gran posibilidad de que yo pueda desaparecer de nuestras comunidades. Me da miedo salir por la puerta. No quiero que mis hijos tengan el mismo miedo. Nunca pensé que podría asustarme así hasta que uno de mis parientes fue la persona capturada.
Muchos de los niños de la reserva, ni siquiera conocen su propia historia. Tuve la suerte de tener padres que se criaron en mi cultura, y tuve la bendición de conocer esos caminos y tener ese conocimiento, así como también la sabiduría de mis antepasados. Pero, a través de la colonización, mucho de eso se ha perdido. Tenemos muchos padres que son adictos, alcohólicos, que consumen drogas y esos niños nunca conocerán su propia historia. Y eso no está en los libros de texto en la escuela. No te cuentan sobre la Masacre de Wounded Knee, no te enseñan nada sobre la abuela de tu abuela. Nunca te enseñarán cosas brutales y aterradoras; simplemente no hablan sobre el genocidio que se cometió en nuestra gente. También hay un gran problema de identidad. Saber de dónde eres es una gran parte de encontrar quién eres y quién quieres ser.
El papel de la juventud Indígena es educarse. Es ir a la escuela, pero también enterarte de tu propia historia. Creo que el rol de la juventud es llegar a esa responsabilidad, proteger la tierra, proteger lo que tienes y ser agradecido por ello. Como joven Indígena, desde el día en que nací sabía que era una protectora nata: protector de esta tierra, protector del agua. Creo que es una gran cosa, reconocer tu propia historia.
Sefata Uli - Ibaloi Kankanaey de Filipinas
Soy miembro Indígena del programa de Becas de Conservación para Líderes Indígenas de Conservación Internacional, y también estoy en el comité de investigación de Cordillera People's Alliance en Filipinas. Mis padres también están en la misma organización, así que me inspiré para hacer un tipo de trabajo similar. En mi comunidad, en la Cordillera, ellos siempre han tenido que defender sus derechos como Pueblos Indígenas y resistir fuertemente contra los regímenes opresivos.
Soy una científica que actualmente estudia la conservación de la vida silvestre. Mis áreas de interés como científica son la Etnobiología, el uso del conocimiento tradicional en conservación y el cómo podemos integrar el conocimiento tradicional con el conocimiento científico para producir resultados que sean culturalmente apropiados y justos para las comunidades Indígenas. Quiero difundir la conciencia sobre lo que el conocimiento tradicional tiene para ofrecer en términos de conservación de la biodiversidad. El conocimiento tradicional no debe ser algo que se considere irracional o supersticioso, pues tiene una base científica y las prácticas tradicionales a menudo son muy sostenibles. Como herederos de los conocimientos tradicionales, tenemos la responsabilidad de aplicar y dar a conocer este conocimiento y llegar a las generaciones futuras, pues es lo que hace que nuestras comunidades sean resilientes.
Creo que hoy en día es muy atractivo para las jóvenes generaciones dejar la comunidad para estudiar en el extranjero o en las ciudades, y simplemente lo dejan: no vuelven a sus comunidades para compartir lo que han aprendido, dejando de practicar las tradiciones que han estado practicando en casa. Como jóvenes Indígenas, siempre debemos pensar en la comunidad. Incluso si nos vamos, siempre debemos considerar que volver a la comunidad es algo que es importante, que nuestra comunidad nos necesita. Necesitan lo que hemos aprendido y ellos también nos necesitan.
Muchos jóvenes ya están educados por los currículos modernos o los sistemas educativos modernos. Y creo que esto es algo que también podemos usar, para integrarnos con lo que conocemos como Pueblos Indígenas, para mejorar la forma en que vivimos nuestras vidas y para mantenernos al día con el desarrollo de la economía. Es algo que nos ayudará a mantenernos anclados a lo que conocemos como Pueblos Indígenas. Los medios comunitarios son definitivamente muy útiles para mantener el conocimiento, al evitar la situación en la que ciertas personas monopolizan el conocimiento. También mantiene el conocimiento de forma colectiva en la comunidad, lo que permite la asignación justa de todos los recursos naturales. Dependiendo de la situación, la documentación puede ser muy útil para evitar la erosión del conocimiento que tenemos. Es importante unirse a la lucha, hacernos reconocer como Pueblos Indígenas por nuestros Estados, por nuestros países, y siempre continuar la lucha por la autodeterminación.
Alejandra Luis - Zapotec from San Pablo, Oaxaca, Mexico
Mi trabajo comenzó hace unos cinco años cuando ingresé a la universidad y se formó la primera generación de jóvenes líderes en el Estado de Oaxaca. Allí comencé a darme cuenta de los problemas que enfrentan varios jóvenes Indígenas, especialmente las mujeres. Desde allí supe que tenía que hacer algo para mejorar el futuro de las mujeres.
Trabajo para detener el plagio de los textiles, lo cual ocurre mucho en Oaxaca por compañías internacionales que aprovechan la sabiduría de nuestros abuelos. Nosotros, como jóvenes, tenemos muchas responsabilidades, pero desafortunadamente muchos no conocen nuestros derechos. Muchos jóvenes ya no tienen un contacto cercano con nuestros abuelos, con nuestras abuelas. Estamos perdiendo esta continuidad. Ayer, escuché al Ministro de Bolivia decir: "Conocemos a muchos de nuestros abuelos y abuelas, sabemos toda la sabiduría que aportan. ¿Pero qué dirán nuestros nietos sobre nosotros?" Tenemos esta responsabilidad. Muchos jóvenes no entienden y seguimos perdiendo sabiduría cada vez más, seguimos perdiendo nuestros roles por otros asuntos que creemos que son más importantes. Soy una mujer, soy joven y, desafortunadamente, en mi ciudad, muchas personas no creen en mí como alguien que pueda lograrlo. Se supone que las mujeres deben saber cocinar, hacer tortillas y casarse. Ha sido todo un reto confrontar a las personas y decirles que estoy aquí y no soy menos por ser mujer.
Necesitamos más espacios donde nosotros, como jóvenes, podamos alzar nuestras voces y ofrecer buenas estrategias. En México, no existe un sector especializado para la juventud Indígena. Tenemos diferentes aspiraciones. Conocemos el zapoteco, conocemos diferentes idiomas. Vivimos ocho o diez horas lejos de la ciudad. No tenemos acceso a la tecnología necesaria para estar en muy buena comunicación. Los jóvenes Indígenas tienen tanta sabiduría, una profunda relación con la naturaleza y nuestros antepasados, con Pachamama.
En nuestra ciudad, se han iniciado estaciones de radio comunitarias y se ha invitado a los jóvenes a participar. Me han invitado a comenzar a crear una conexión. No hay internet en la comunidad. Entonces, ¿cómo sabes lo que está sucediendo en el mundo? ¿Cómo sabes que hay espacios como el Foro Permanente con los que puedes hablar y conocer gente? En mi ciudad, nadie conoce el Foro. No solo en mi ciudad; nadie sabe que hay un lugar donde podemos ver, expresar saber, la situación de otros pueblos.
Somos el futuro de México. Somos el presente. Tenemos una gran responsabilidad de acercarnos a nuestros abuelos, nuestras abuelas, para aprender mucho de ellos. Porque como dijo Evo Morales, "estamos en extinción". Desafortunadamente, las otras ciudades no entienden que somos hijos de Pachamama. Porque todos, Indígenas y no Indígenas, somos hermanos y hermanas. Y si la Pachamama desaparece, toda la vida desaparece. Los invito a que aprendan lo que puedan de aquellos que todavía están con ustedes. Una vez que mueran, esta sabiduría habrá terminado.
Brayden Sonny White, Ahkwesáhsne Mohawk de Estados Unidos
Mi nombre tradicional significa "él lleva el arco y la flecha sobre su espalda". Actualmente soy estudiante de estudios legales en SUNY Canton. Siempre he estado involucrado en el liderazgo; comencé en el 2015 con la reunión de jóvenes tribales de White Hills donde conocí a Michelle Obama y me pidieron que fuera embajadora nacional de jóvenes Indígenas nativos. Desde allí se me concedió la oportunidad de asistir a la Conferencia de Naciones Tribales de la Casa Blanca en Washington, DC, donde me pidieron que hablara en un panel con el presidente Obama como embajador de la Red Nacional de Jóvenes Nativos de la Generación I. Hablé sobre cómo conseguir que los jóvenes nativos americanos con dificultades financieras y que son de las Primeras Naciones pudieran asistir a la universidad, así como la forma de prevenir el suicidio y los mecanismos para frenar esa epidemia.
De ahí me involucré con el programa del Centro para Campeones Juveniles Indígenas Nativos para el Cambio. Realmente disfruté mi tiempo allí y actualmente, todavía trabajo con ellos. Empecé a trabajar con United National Tribal Youth como ganadora del premio "25 bajo 25". Entonces venir a la ONU fue muy increíble. Eso comenzó el año pasado cuando tuvimos un evento para el 40° aniversario de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas; por ello, tengo que reunirme con el anciano Kenneth Deer, quien actualmente trabaja con la ONU.
En mi comunidad, ayudo con la limpieza de la carretera y la división ambiental. También soy un facilitador de charlas en SAFE (Prevención del suicidio para todos por sus siglas en inglés). Algo importante para mí es hacer que la gente conozca las señales del suicidio y reconocer a quienes están en crisis. Personalmente, perdí a alguien, a uno de mis amigos más cercanos, en el 2012, a causa de un suicidio. El suicidio es algo que puede afectar a cualquier persona de cualquier nacionalidad, cualquier género, cualquier situación financiera.
Algo importante también, es que los jóvenes están luchando en el sector de la educación superior, porque para obtener un trabajo, se necesita un título. Los jóvenes están luchando con el choque cultural y los problemas de drogas y alcohol. En mi comunidad, es muy fácil obtener medicamentos y alcohol. Eso es muy difícil de ver. Nunca he probado drogas o alcohol; puedes ser el primero en romper ese ciclo. Mira las cosas que he podido lograr: he podido hablar con el presidente Obama y conocer al primer ministro Justin Trudeau, y a Michelle Obama.
La juventud siempre me inspira y siempre estoy ahí como un hermano mayor mostrándoles un camino. Una gran inspiración es escuchar a los ancianos y padres que me dicen que quieren que sus hijos sean como yo, lo que tiene un impacto en la comunidad. Quiero que todos los jóvenes tengan estas oportunidades y puedan extender sus alas. Si me hubieras dicho hace cinco años, siendo un niño pequeño de una familia de bajos ingresos, que tendría la oportunidad de conocer a un primer ministro y a una primera dama, me hubiera reído. Mi pasión es lo que me impulsó a continuar con mi trabajo. Le digo a la juventud que ladrillo por ladrillo, puedes llegar allí.
Indira Vargas - Kichwa de Ecuador (izquierda)
Soy parte de CONIAE (Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador). Estoy aquí participando en una escuela global organizada por FIMI (Foro Internacional para Mujeres Indígenas) mientras participo en el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas. La naturaleza me ha inspirado. Me inspira ser una mujer equitativa. Podemos caminar, podemos elegir el camino que queremos.
En CONIAE estamos promoviendo la participación de los jóvenes con la participación política, el liderazgo y también el fortalecimiento de la comunicación. Este trabajo hace que nuestro territorio sea visible. Los gobiernos, los que están a cargo y que nos representan, no nos escuchan. Nuestro objetivo es comunicar a nuestras bases a través de una verdadera comunicación. Como sabemos que los sectores principales no llegan a nuestros territorios, es importante comunicar todas las experiencias de nuestras comunidades: lo que está sucediendo en el territorio, sobre la reunión de los líderes de la comunidad y cuáles son sus dificultades. Y también promoviendo la voz de las mujeres Indígenas, el trabajo, los roles, cuáles son sus preocupaciones, lo que se necesita. A través de la marcha de las mujeres, nació un grupo. Nos llamamos "lanceros digitales". Hemos tomado este símbolo de la lucha, un símbolo muy sagrado que es la lanza, la lanza que usaban nuestros abuelos. Lo lanzamos y creemos que llegará a las personas de manera digital. ¿Por qué digital? Porque vemos que los jóvenes han sido empoderados por las redes sociales como Facebook, Twitter, Instagram y otros sitios web.
No vemos resultados de nuestras demandas. Estamos en este espacio, pero los Estados no nos escuchan. Estamos preocupados. Como generación, es importante ver y conocer las palabras que nuestros abuelos y abuelas colocaron aquí, y lo que han construido. Tenemos que continuar esta lucha y seguir este proceso organizativo colectivo. Estamos muy interesados en influir en estos espacios. Nosotros, los jóvenes, somos capaces. A veces desconfían de nosotros porque somos jóvenes. Pero nosotros somos el futuro; ¿quién más va a dar estos mensajes a las nuevas generaciones? Lo que los ancianos están haciendo con nosotros, lo transmitiremos más adelante; es decir los mensajes sobre identidad, cultura, lenguaje, derechos colectivos, lo comunitario, la vida silvestre y la conexión con la Tierra.
En Ecuador, estamos luchando por el libre acceso a la educación superior para que más jóvenes y mujeres Indígenas puedan influir en estos espacios. En el sector público, es muy difícil acceder a becas. Hay muchas otras organizaciones que están promoviendo el acceso a becas para los jóvenes. No se desalienten, continúen aprendiendo, no olviden los principios de nuestras comunidades e instituciones. No olviden que venimos de la resistencia de nuestros pueblos. Tenemos que potenciar los espacios que podemos ocupar. No olviden quienes son. Venimos de una comunidad, venimos del ailu (familia). Venimos de una amplia familia llena de conocimiento.
Lithia Philips - Omaha de Nebraska de Estados Unidos
Solo planeé estar en Standing Rock durante dos semanas, pero cuando llegué y era hora de irme, le dije a mi papá que no podía irme y nos quedamos hasta que el campamento fue desalojado. Me dispararon, nos lanzaron gas lacrimógeno en medio de una canción de oración, y me alcanzó a mí. Estar en Standing Rock y aprender sobre las industrias extractivas y los oleoductos que atraviesan tierras de entierros sagrados y lo que estamos haciendo aquí como Pueblos Indígenas cuidando la tierra…el agua limpia y el aire limpio, estas cosas no nos pertenecen, están destinadas a estar aquí para las generaciones futuras. Estoy aquí en las Naciones Unidas para hablar en nombre de los jóvenes, para hablar en nombre de la séptima generación. No solo se trata de nuestros hijos ahora, sino de las generaciones venideras. Quiero asegurarme de que los jóvenes Indígenas tengan voz en esta conversación, de que estamos tomando medidas para tratar de cambiar la conciencia de las personas y los gobiernos que nos representan.
Standing Rock comenzó como un movimiento liderado por jóvenes, que unifica a los pueblos Indígenas de todo el mundo para ponerse de pie y decir que nuestros gobiernos no nos han estado representando, que no nos han estado protegiendo, que no han sido responsables, que han roto sus tratados y sus promesas Necesitamos reclamar nuestros idiomas, reclamar nuestra cultura y decir que esto es lo que somos y que tenemos derecho a existir tal como somos. Lograr que los jóvenes participen en el liderazgo y la cultura es realmente parte de lo que nosotros, como pueblos Indígenas, debemos hacer para que nuestros jóvenes y ancianos se mantengan fieles a nuestras identidades.
Trabajo con la Alianza de Jóvenes Nativos. Desde Standing Rock hemos estado viajando para demostrar que el movimiento no ha terminado. Es posible que los campamentos ya no estén allí, pero lo que ha sucedido, la unificación de los pueblos Indígenas, no se ha ido a ningún lado. Las industrias de extracción están en el patio trasero de todo el mundo. Entonces, nos gustaría avanzar unificando a los jóvenes Indígenas, aprender sobre la acción directa y continuar haciendo del planeta un lugar mejor.
Brindar a los jóvenes un espacio para expresar sus preocupaciones e ideas, su creatividad y cultura, y empoderar a los jóvenes a través del acompañamiento, poder contar nuestras propias historias es una gran parte de eso. Los medios son una gran parte de la lucha de los pueblos por los derechos. En Standing Rock, la gente nos miraba desde todas las partes del mundo. Hay videos de lo que sucedió en Standing Rock, del frente. Tenemos que contar nuestras propias historias, tenemos que ser nosotros quienes creamos nuestra propia narrativa. Nosotros, como jóvenes Indígenas, necesitamos romper el ciclo de lo que sucedió en el pasado, romper el ciclo del genocidio. Regresa a tus raíces. Regresa a tu cultura. Regresa a sus ceremonias, regrese a tu idioma. Tienes que saber que hay poder en tu identidad, que tus antepasados tienen poder.
Todas las fotos de Nati García y Jamie Malcolm-Brown.
