Después de recorrer más de 20,000 kilómetros a través de 1 territorio, 6 provincias y 14 ciudades, James Makokis (Cree) y Anthony Johnson (Navajo/Diné) son la primera pareja Indígena Dos Espíritus en ganar La Gran Carrera de Canadá. Su aparición en el programa de telerrealidad (reality televisivo), en una carrera agotadora por Canadá y el mundo, sirvió como oportunidad para confrontar los estereotipos, la homofobia, ignorancia, racismo y, para crear conciencia sobre los problemas que enfrentan los Pueblos Indígenas en Canadá y Estados Unidos. Makokis y Johnson pusieron un nombre a su equipo asociado a la cultura Indígena: “Ahkameyimok” que significa en Cree: "No te rindas, sigue adelante, usa lo que tengas para hacer algo". El lema de su equipo también era “Ahkameyimok”. Esta es una frase que usan nuestros mayores para alentarnos a hacer lo mejor y seguir adelante sin importar cuán difícil sea la situación. También es divertido decirlo", nos explican.
La ropa de Makokis y Johnson era una llamada de atención sobre temas específicos: faldas y pañuelos rojos hechos a mano por las mujeres y niñas aborígenes desaparecidas y asesinadas, y camisas azules con el lema "Agua es Vida" para llamar la atención sobre la importancia cultural y ceremonial del agua. Su participación fue sin ninguna duda y sin ningún complejo Indígena y, ambos fueron un modelo a seguir para los jóvenes Indígenas y LGBTQIA+; tal como se puede ver en las fotos que se volvieron virales en las redes sociales (hubo niños pequeños vistiéndose como ellos para Halloween). En una entrevista de CBC, publicaron: "Si hay dos hombres con un vestido que quieren expresar su identidad de manera diferente a la norma, eso ¿a quién le importa? ¿Cómo esto le puede estar lastimando a alguien? En la última parada de reposición de la temporada, la pareja habló desde sus corazones: "Estamos compartiendo esta etapa con todas aquellas personas que nos ayudaron en el camino: nuestras comunidades, nuestros mayores, nuestros familiares…no hubiéramos estado aquí si no fuera por ellos”.
Makokis es un médico Dos Espíritus miembro de la Nación Saddle Lake Cree, cerca de Edmonton, Canadá, donde trabaja en su especialidad en salud transgénero. “Dos espíritus es un término contemporáneo que refleja la diversidad de género que las naciones aborígenes siempre han tenido. Como Pueblos Indígenas, siempre tuvimos diversidad de género y diversidad sexual en nuestras naciones, antes de la colonización en la Isla de la Tortuga (América del Norte). Con las imposiciones de la colonización, el cristianismo, las escuelas residenciales y "la primicia de los años sesenta", se han perdido muchas de esas enseñanzas culturales sobre diversidad de género y, muchas personas están buscando su identidad como personas Dos Espíritus y aceptando los roles y responsabilidades que conlleva", nos cuenta Makokis.
Desde los cuatro años, Makokis sabía que quería ser médico. Desde entonces, ha enfrentado continuamente adversidades en el entorno médico relacionadas con su condición aborigen. Ya de adulto, se esforzó por romper el racismo que enfrentan los profesionales médicos aborígenas todos los días y, por que las prácticas aborígenas sean reconocidas. "Siendo de una comunidad marginada, siendo una persona Dos Espíritus, siendo una persona Indígena, sé lo escalofriante que puede ser tener acceso a cuidado desde el campo de la medicina” afirma. "Es importante entender en el campo de la medicina y las profesiones de la salud, ya sea medicina, enfermería y farmacia, que ya había un sistema de salud Indígena aquí antes de la colonización. Cuando hablamos de medicina y ceremonias aborígenas, éstas forman la base de nuestro sistema de salud. Los primeros medicamentos en este continente, en la Isla de la Tortuga, son medicamentos aborígenas. No son medicamentos 'alternativos'. Cuando enmarcamos las cosas desde ese punto de vista, la medicina occidental es en realidad la medicina 'alternativa'. Que el sistema de salud y los profesionales de la salud sepan que ello, es importante". Makokis estudió en la Universidad de Ottawa y recibió una certificación adicional del Programa de capacitación en medicina familiar aborigen de la Universidad de la Columbia Británica. También trabajó como portavoz nacional del Programa Nacional de Modelos de Roles Aborígenes "Guía tu camino" de la Organización Nacional de Salud Aborigen, y como presidente del Consejo de Sabiduría Indígena de los Servicios de Salud de Alberta. Actualmente es miembro de la junta del Instituto de Salud Indígena Waakebiness-Bryce de la Universidad de Toronto.
Johnson es consultor de proyectos en Kehewin Servicios de Salud y artista de la Nación Navajo, pero ahora vive con Makokis en Amiskwaciy-Wâskahikan (Edmonton, Canadá), Territorio del Tratado Número Seis. Johnson estudió en la Universidad de Harvard y tiene un título en economía. Está trabajando para revitalizar las prácticas de parto, la medicina y ceremonias tradicionales Cree/Nehiyaw, en un ambiente médico contemporáneo. “Parte documentalista, organizador comunitario, investigador místico, y desarrollador de productos…mi rol es construir un sistema que permita que la nación Cree Kehewin reconstruya su comunidad y cultura como una sola familia a la vez”, explica. Antes de trasladarse a Canadá, Johnson trabajó como consultor, contratista, y representante de la Nación Navajo. El habla sobre algunos de los desafíos que enfrentó para encontrar trabajo en la reserva: “Me tomé el tiempo para volver a conectarme con mi herencia Navajo. Lo ideal sería que hubiera encontrado trabajo en la reserva, pero debido a que la tasa de desempleo es de alrededor de 48,5 por ciento, esto fue casi imposible”.
Por lo tanto, gané dinero al trabajar en cualquier servicio que pude, para quienquiera que me necesitara. Aunque inicialmente comenzó como un medio para un fin, se convirtió en una experiencia de vida significativa que me enseñó el poder de conectarme con los demás. Un punto culminante incluyó dar clases particulares a un estudiante de último año de secundaria durante 12 semanas y, ver que su nota aumentó 300 puntos”, nos dice.
La pareja se conoció después de que Johnson vio a Makokis en las páginas centrales de la revista OUT de la Sociedad Montana de los Dos Espíritu en Facebook. Más tarde se conocieron en persona y el resto fue historia. Habiendo crecido en comunidades similares, los puntos comunes en sus vidas los unió. “Los dos queremos mostrar a los jóvenes Indígenas que puedan tener éxito, y al mismo tiempo permanecer comprometidos con sus tradiciones culturales y espirituales” Los dos disfrutan participando en maratones y triatlones y, se casaron mientras se realizaba la maratón BMO Harris de Vancouver en el 2017. Fueron la primera pareja que lo hizo en toda la historia, y luego completaron la carrera como pareja casada.
Al ganar el primer lugar en la Gran Carrera de Canadá, Makokis y Johnson recibieron dos autos nuevos, un viaje único para dos personas por todo el mundo, un premio en efectivo de $250,000 y el codiciado título de Campeón de la Gran Carrera de Canadá. Pero el verdadero premio es la repercusión y la conciencia que han generado a través de su participación. La pareja ahora se centra en la construcción de un centro cultural de curación para la nación Cree Kehewin. “La construcción de un espacio cultural de sanación es un gran paso hacia corregir los errores del pasado en este país. Es un gran paso hacia la reconstrucción del sistema de salud Cree, que fue ahogado y diezmado durante cientos de años", dice Makokis, y agrega: “A medida que la Nación Kehewin trabaja para reconstruir su futuro, dentro de su propia Nación y comunidad, se verán grandes resultados y podrán tener hijos más saludables y felices, familias más saludables y felices, y una nación más saludable y feliz, que mejorará y mantendrá su soberanía".
Johnson dice: "Es un poco surrealista ser considerados modelos LGBTQIA+ a seguir porque realmente estamos siendo como somos en la vida cotidiana, por loco que sea. Esperamos que al mostrarnos abiertamente acerca de quiénes somos, todos los jóvenes LGBTQIA+ se sientan seguros de ser quienes son. Hemos oído una y otra vez de familias que fueron capaces de tener conversaciones con sus hijos sobre Dos Espíritus, Pueblos Indígenas, identidad LGBTQIA+ y MMIW (mujeres Indígenas asesinadas y desaparecidas, siglas en inglés), después de vernos en el show”. Makokis hace eco de los comentarios de Johnson: “Muchos de mis pacientes transgénero han compartido repetidamente sentimientos similares. Ellos dicen: 'Dado que usted y Anthony estaban en la televisión y se comportaban como se comportaban, y eran quienes eran, mis padres y mi familia me miran de manera diferente ahora y, están aceptando quien soy. Este es uno de los mayores logros que podríamos haber conseguido con nuestro tiempo en el programa, y habla de la importancia de mostrar la diversidad en todos los medios, incluidos los divertidos realitys. En realidad, puede salvar vidas”.
Fotos cortesía de CTV.
