Raja Devashis Roy (Chakma), Bangladesh, ex miembro del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU.
Hay conocimiento tradicional en muchas esferas y muchos contextos. Pero cuando se trata de bosques, aguas, montañas, colinas, ecosistemas…eso, es un área en donde los Pueblos Indígenas tienen mucho conocimiento. Existe también un conocimiento tradicional en relación a muchos aspectos de la vida, incluyendo la gobernanza, la justicia, el desarrollo e incluso la representación de las personas y la democracia. Los líderes tradicionales aborígenes, jefes y otros subjefes, tenemos cierta experiencia que se transmite de generación en generación para beneficiar a nuestras comunidades. Por eso, seguimos existiendo. Cuando el número de Pueblos Indígenas es muy pequeño, es casi imposible que te elijan para organismos locales, y olvídate del parlamento: no tienes representación. Estas son preguntas para los Pueblos Indígenas: para la democracia, para la representación, para el conocimiento que va a desaparecer y morir, a menos que y hasta que las voces de dichos pueblos sean escuchadas, y a menos que los Pueblos Indígenas se esfuercen para hablar y representarse a sí mismos, y que ello sea apoyado por los Estados y el sistema de la ONU.
En muchos países del sur y sudeste de Asia, existe un conflicto entre los Estados que desean conservar las tierras consideradas como bosques y los Pueblos Indígenas, en su mayoría comunidades dependientes de los bosques. Cuando los Pueblos Indígenas miramos la tierra y los bosques, pensamos inter generacionalmente y en lo que sucederá en la época de mi nieta, en la época de la bisnieta, etc. para que mi comunidad, mi familia, mi clan, mi gente pueda tener acceso a esas mismas tierras o bosques y usarlo para su beneficio, y beneficiar sus vidas con ello. Nuestra perspectiva es intergeneracional y sostenible para tres, cinco, siete, diez generaciones. Los Estados piensan en el futuro solo de diez o quince años. Ellos llaman a la tierra “bosque” pero no tienen el conocimiento, no saben qué pájaro come qué semillas, qué fruta se da en qué árbol, cómo se debe mantener ese árbol, qué tipo de arroyo o río puede proteger a ese árbol, cuál pájaro, cual animal…
Nosotros sí sabemos, y ahí es donde entra el lenguaje. Porque si nosotros conocemos el nombre de una planta y el nombre de un pájaro, sabemos dónde vive y muere la planta, y si es saludable o si enferma. Además, sabemos qué pájaro y qué animal se sienta en determinado árbol y de qué tipo de aguas se trata (el guardabosque no lo sabe). Los Pueblos Indígenas administran sus propias tierras y lo hacen de manera sostenible e intergeneracional. El mundo debe darse cuenta que hay ciertas cosas que los aborígenes dominan y saben mejor que los departamentos gubernamentales, sobre los bosques y medio ambiente, y si existiera una alianza con dichos pueblos, ese conocimiento sería para el beneficio de todos. El Estado debe pedir a los Pueblos Indígenas que sean sus aliados. Y los Pueblos Indígenas deberían -donde ya hay esfuerzos existentes-, ser alentados y apoyados por el Estado.
Los vínculos entre la diversidad lingüística y la diversidad biológica son claros. Allí donde todos los pueblos y comunidades hablan muchos idiomas, también se conocen muchos nombres de animales, pájaros, plantas y flores locales, y saben cómo sobreviven y se mantienen. Está en las identidades de las personas, los idiomas, sus formas de vida, su sistema de democracia o gobierno. Todo esto debe realizarse en beneficio de la humanidad, no solo de los Pueblos Indígenas.
Vemos que existen otros aspectos de la cultura de los Pueblos Indígenas que necesitan apoyo, como la vestimenta, la comida y los festivales. Sus voces deben escucharse con simpatía y comprensión. Cualquier otro esfuerzo realizado por entidades no aborígenes con respecto a las culturas, los idiomas y los conocimientos de dichos pueblos debe realizarse solo con su Consentimiento Libre, Previo e Informado. El mayor desafío radica en que los Pueblos Indígenas tomen medidas efectivas para conservar su conocimiento, porque no está escrito. En muchos casos esto se transmite en forma oral, por lo que tienen que encontrar una manera de registrarlo, sin perder la esencia, y tomar medidas para reunir y saber lo que tienen. Tienen que trabajar en alianza con los Estados, universidades, instituciones de investigación y otros para descubrir lo que están haciendo. Hay que garantizar los derechos ligados a dichos conocimientos en el mercado a través de patentes o derechos de autor, pero en beneficio de los Pueblos Indígenas y, por supuesto, para el resto de la humanidad.
