Los siguientes son extractos de entrevistas realizadas en la COP 15 a delegados Indígenas. Escuche las entrevistas completas en rights.cs.org/COP15.
Si destruyes el área conservada por la comunidad, destruyes el ecosistema
Giovanni Reyes (Kankanaey-Igorot)
Presidente de la Asociación de Pueblos Indígenas y Áreas y Territorios Conservados por la Comunidad de Filipinas
El Consorcio ICSA de Filipinas cuenta con 16 comunidades asociadas en todo el país. Participamos en asociaciones fundamentales con grupos gubernamentales y privados, ONG y organizaciones de la sociedad civil para proteger las zonas clave de biodiversidad que quedan en Filipinas y que coinciden con los territorios de los Pueblos Indígenas.
En una persona, la parte más protegida del cuerpo es el corazón. Si golpeas el corazón, matarás el cuerpo. Del mismo modo, cuando las comunidades Indígenas protegen sus zonas de conservación comunitaria, [están protegiendo] el corazón de su territorio tradicional. Si destruyes la zona conservada por la comunidad, destruyes el ecosistema, destruyes la fuente de alimentos, destruyes el agua. En Filipinas, donde nos dedicamos a la conservación para mantener la contribución de los Pueblos Indígenas a la biodiversidad, hacemos cosas como elaborar mapas. Traducimos los conocimientos Indígenas sobre los territorios, la extensión de las fronteras y el estado de salud de los bosques a su dimensión física en forma de mapas. Así disponemos de material basado en pruebas para mostrar a los responsables políticos, por ejemplo, que estas son las fronteras que están en estado crítico de conservación y no deben ser destruidas. Aportamos pruebas para demostrar que las cuencas hidrográficas de nuestros territorios ancestrales son la fuente de vida de las comunidades Indígenas, así como de los agricultores de las tierras bajas que producen arroz.
En Filipinas, entre 20 y 25 millones de agricultores de las tierras bajas se benefician directamente de las aguas procedentes de nuestras zonas conservadas. Estos agricultores producen arroz para el consumo de más de 60 a 70 millones de filipinos. Imagínense lo que les ocurriría a esos 70 millones de filipinos si se destruyeran las cuencas hidrográficas que pertenecen a territorios de Pueblos Indígenas. Otras medidas de conservación eficaces comparables con las áreas conservadas por las comunidades Indígenas están conformadas por cientos de años de práctica. En los debates sobre las disposiciones, tiene que haber una conexión entre los compromisos con el marco mundial de biodiversidad y las tierras Indígenas de propiedad colectiva.
Hay esperanza para el futuro
Chrissy Grant (Kuku Yalanji e Isleña del Estrecho de Torres)
Miembro fundador y Presidenta del Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre el Patrimonio Mundial
Trabajamos mucho en torno a las Áreas Indígenas Protegidas (AIP) y nuestra gestión conjunta de los parques nacionales, que negociamos durante cuatro años con el gobierno de Queensland para que nos los devolvieran. En cinco años queremos estar en una posición en la que estemos desarrollando nuestra capacidad, de modo que en diez años podamos plantearnos la autogestión. Tenemos un AIP en tres áreas diferentes. Dedicamos zonas que nos parecían lo bastante seguras como para constituir un AIP a la restauración de las tierras bajas de las cordilleras de los parques nacionales, pero también al patrimonio cultural y a los beneficios económicos y sociales que obtenemos del AIP.
El AIP fue un programa que se introdujo en 1997 en Australia, y en aquel momento era un programa gubernamental. Declararon que se había hecho en consulta con los aborígenes, pero al cabo de un tiempo los aborígenes quisieron tomar las riendas, poder decir que dedicaremos estas partes de nuestro territorio, tierra y aguas al programa AIP y que nosotros lo gestionaremos.
Ahora son los aborígenes quienes deciden qué dedican al AIP. Tenemos guardas forestales que trabajan en las AIP, lo que les permite participar en la gestión y el seguimiento de las especies, cuidar activamente de nuestro patrimonio cultural y obtener beneficios sociales. Muchos de ellos podrían ser sobre la salud, educativos o de vivienda, sobre todo en comunidades remotas. Es un modelo que hemos perfeccionado. Hace unos años informamos al gobierno canadiense sobre el modelo que teníamos entonces, y de ahí salieron sus AIP.
Me he dedicado a estudiar cuándo los propietarios tradicionales (los aborígenes) proponen un AIP en sus tierras. Tenemos que comprobar que se trata de sus propias tierras y no de zonas en las que no podemos construir nada sin el permiso explícito de, por ejemplo, un propietario privado. Estas son las mejoras que hemos introducido en el programa AIP.
Somos naturaleza
Vyacheslav Shadrin (Yukagir)
Presidente del Consejo de Ancianos Yukaghir
Mi pueblo vive en el extremo noreste de Rusia, en la costa ártica. Nuestro pueblo mantiene una estrecha relación con la naturaleza. Creemos que cada árbol, río, lago y tierra tiene su propia alma y respetamos esas almas, respetamos esos espíritus. Creemos que algunos animales son nuestros antepasados. Algunas de nuestras tribus tienen animales totémicos. Uno de los clanes es el de los conejos; hay gansos, lobos y otros. Mi tío Gregory era del clan del oso y tenía prohibido matar osos. Pero su esposa Akulina era de otro clan y podía hacerlo.
Puede que yo sea el último yukaghir que realiza rituales con árboles, que es una ceremonia hecha por mi otro tío. Lo hago porque le respeto. En este ritual, me llevó a un árbol y me dijo: 'por favor, coge esto, pon la cabeza en el árbol y recuerda tu fe, quizá recuerdos de tu infancia. ¿Recuerdas a tu abuelo y lo que hacías cuando ibas a la escuela? ¿Recuerdas cómo conseguimos tu primer trofeo de alce?'. Después [me dijo] que me subiera a este árbol. Y en dos lugares corté algunos brotes de este árbol. Después, dijo, 'tres partes de este árbol: la parte más alta es tu cabeza. La segunda parte es tu cuerpo. Y la parte inferior son tus piernas. Ahora sabré qué ha pasado contigo y con tu cuerpo, con tu salud'.
Se ha puesto en contacto conmigo varias veces para preguntarme por mi salud, pues sabe cuándo me ha pasado algo. Es increíble, pero cada vez que le pregunto cómo es posible que lo sepa, me dice que es gracias a este árbol de hermanos gemelos con el que intercambio mis pensamientos. Tenemos relaciones no sólo en nuestra mente, no sólo en nuestra cultura, sino que tenemos conexiones mentales con la naturaleza. Las voces de los Pueblos Indígenas son la voz de la naturaleza. Por eso digo que hay que tener en cuenta las voces de los Pueblos Indígenas. No sólo formamos parte de la naturaleza, sino que somos la naturaleza. Por eso debemos respetar los derechos y las voces Indígenas y asegurarnos de que se incluyen en todos los documentos internacionales.
Los Pueblos Indígenas son grandes conservacionistas de la biodiversidad
Ramson Karmushu (Masai)
Coordinador de campo e investigación del Movimiento Indígena para el Avance de la Paz y la Transformación de Conflictos en el Norte de Kenia (IMPACT)
Los Pueblos Indígenas y las comunidades locales han sido los verdaderos conservacionistas de la biodiversidad. Son los guardianes de la naturaleza. Conocen todas las plantas que hay en su territorio, conocen la conectividad, saben cómo utilizarlas de forma sostenible y valoran la naturaleza de forma diferente. También son una fuente de sustento. Es muy valioso seguir apoyando a los Indígenas, permanecer en esas zonas y proteger la biodiversidad. Muchos investigadores han demostrado que la pérdida de biodiversidad está aumentando en todo el mundo, pero a un ritmo más lento que en las zonas ocupadas por los Pueblos Indígenas. Los Pueblos Indígenas tienen muchos conocimientos sobre cómo vivir de forma sostenible en sus tierras y territorios. También se enfrentan a muchos retos en relación con el cambio climático y los factores a los que no contribuyen, como las emisiones a la atmósfera que contribuyen a la degradación de la capa de ozono y provocan el cambio climático. No contribuyen a él, pero son las víctimas del cambio climático.
El apoyo que reciben los Pueblos Indígenas en términos de movilización de recursos es siempre en cifras muy pequeñas en muy poco tiempo y con directrices muy estrictas. Hemos utilizado los pequeños recursos, y ahora deberíamos hablar de subvenciones mayores que lleguen directamente a los Pueblos Indígenas con menos burocracia y con informes más flexibles. Un cambio medioambiental no es como construir una carretera, que se construye y se muestra al día siguiente. Se necesita tiempo para que cambie de verdad. Necesitamos subvenciones a largo plazo. Nuestros paisajes también son muy inclusivos. No hablamos solo de bosques y ríos; todo es importante y todo debe protegerse. Valoramos la naturaleza de forma diferente. No todos los árboles de la naturaleza son iguales. Los hay que utilizamos espiritualmente, los hay que utilizamos como alimento y los hay que están ahí junto a nosotros y realmente no los utilizamos. Vivimos como vigilantes de la naturaleza.
La importancia de los conocimientos tradicionales y el liderazgo Indígena
Thomas Joseph (Hupa/Karuk/Paiute)
Educador en política de carbono, Red Indígena Medioambiental
He sido testigo directo de la destrucción de nuestra biodiversidad por parte del Estado de California, así como del gobierno federal, que también controla gran parte del territorio de nuestra región. Llevamos protegiendo la biodiversidad desde tiempos inmemoriales en nuestro lugar de origen. Utilizamos prácticas culturales para prender fuego a la tierra. Conocemos la importancia de cuidar nuestras cuencas hidrográficas para los vastos sistemas fluviales biodiversos que tenemos, que se complican con las implicaciones de las presas que han puesto el gobierno federal y estatal. Hemos luchado por la eliminación de esas presas. Hemos seguido luchando para detener el desvío de nuestras vías fluviales al centro de California para la agricultura, la ganadería y las ciudades.
Es preocupante ver que California tiene una gran delegación de cargos electos proclamando que tienen el plan para proteger la biodiversidad cuando sé de primera mano que han destruido la biodiversidad de mi tierra natal. Son la quinta economía del mundo. Han venido aquí gritando que tienen dinero y propuestas e ideas para avanzar, lo que imita a la Unión Europea y al Reino Unido y Canadá, y a estas otras partes que están dictando la dirección de esta conferencia.
El mundo mira a la UE en busca de liderazgo, pero han demostrado que no pueden proteger la biodiversidad de sus propias tierras y que han destruido la biodiversidad a escala mundial. Los Pueblos Indígenas hemos demostrado que podemos proteger la biodiversidad. El 80% de la biodiversidad mundial está en manos de los Pueblos Indígenas. ¿Por qué no seguimos adelante con el plan de devolverles la tierra y ampliar la tenencia que tienen sobre todos sus territorios ancestrales, no sólo sobre las tierras que les reconocen en su Estado de origen?
Es fundamental que, mientras seguimos avanzando para abordar la pérdida de biodiversidad y el cambio climático, comprendamos que estas tácticas coloniales, este consumo excesivo de nuestra Madre Tierra, es lo que ha causado el cambio climático; que el capitalismo es una causa fundamental y que el patriarcado desempeña un papel vital en esto. Si seguimos utilizando los mecanismos de los hombres blancos que dirigen esta conferencia, fuertemente arraigados en el patriarcado que utiliza tácticas coloniales como 30x30 (que será la mayor apropiación de tierras Indígenas desde la expansión occidental de Estados Unidos), y si utilizamos mecanismos basados en el mercado como las "soluciones basadas en la naturaleza" de las compensaciones de carbono, no protegeremos la biodiversidad. Seguirá perdiéndose. Tenemos que alejarnos de este tipo de estructuras y comprender la importancia del liderazgo Indígena y de los conocimientos tradicionales, y situarlos a la vanguardia de las soluciones a estos problemas.
Trabajar duro para conseguir el reconocimiento de los territorios Indígenas
Aslak Holmberg (Sami)
Presidente del Consejo Saami
Los saami han estado conservando la biodiversidad mediante trabajos de manejo conjunto y restauración que se han realizado en la cuenca hidrográfica al este de mi zona natal en Njauddâm. Allí, los Saami han colaborado con investigadores para identificar las zonas de desove perdidas en los ríos que fueron muy modificadas debido a la silvicultura y el transporte de madera en balsa. Los Saami han restaurado con éxito estas zonas de desove. Esto está vinculado a prácticas de cogestión en las que los Saami, junto con las autoridades estatales, deciden qué medidas de gestión tomar.
El otro ejemplo es el sitio del Patrimonio Mundial de Laponia, una extensa zona en territorios tradicionales Saami en áreas de nueve pueblos Saami diferentes. Allí, tras unos 16 años de negociaciones, los Saami consiguieron establecer el Sitio del Patrimonio Mundial. El modelo de gobernanza, que es una junta de mayoría sami, incluye también a representantes de los municipios y funciona por consenso. Es una de las formas en que los Sami han logrado introducir la protección en este marco jurídico nórdico u occidental. Nuestras formas tradicionales de utilizar nuestras tierras son formas de conservar la naturaleza, si conseguimos mantener alejadas formas más intensivas de uso de la tierra de nuestras zonas. Ésta es la forma más importante en que hemos conseguido conservar nuestras tierras.
Es un buen vínculo con estas negociaciones aquí porque también estamos trabajando para conseguir el reconocimiento formal de la importancia de los derechos Indígenas en la conservación; es en los territorios de los Pueblos Indígenas donde queda la mayor parte de la biodiversidad. En los territorios Saami, aún nos queda algo de naturaleza no modificada. Para lo que estamos trabajando aquí es para que se reconozcan los territorios Indígenas y nuestro uso consuetudinario, que no debería verse afectado negativamente por las acciones de conservación. Nuestros conocimientos también deben formar parte del proceso de toma de decisiones. Tenemos que estar en las mesas donde se toman las decisiones, pero también cuando se evalúa, por ejemplo, el éxito de una zona conservada, hay que incluir los conocimientos, los derechos y la participación de los Pueblos Indígenas.
