La Convención sobre la Diversidad Biológica (CDB) se adoptó en la Conferencia de Nairobi de 1992. Se abrió a la firma en la Cumbre de la Tierra de Río y entró en vigor en 1993. La primera sesión de la Conferencia de las Partes se celebró en Nassau (Bahamas) en 1994. El Programa de trabajo para el Artículo 8(j), relacionado con los Conocimientos Tradicionales, se concluyó en 2020 tras 20 años de desarrollo con la participación y defensa de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales.
Como mujer Indígena y miembro de la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe, llevo varios años participando en las reuniones del CDB. En 2012, fui invitada a un evento paralelo sobre Biología Sintética en Montreal, Canadá. Un pequeño grupo de Pueblos Indígenas participó en ese evento, donde se plantearon preguntas aterradoras, tales como: ¿Eres consciente de que estás comiendo arroz, salmón y cacao sintéticos? ¿Conoces la diferencia entre un producto natural y orgánico y un producto artificial? Quería entender la biología sintética dentro de mi cosmovisión Indígena.
En la epistemología kichwa, la Madre Tierra está viva y es sagrada. Tiene seres secretos, sagrados, vistos y no vistos. Nuestro universo está compuesto por Jawa Pacha (Mundo Superior: Sol, Luna, estrellas, Vialactea), Kai Pacha (Este Mundo: Madre Tierra, ecosistemas, nichos ecológicos) y Uku Pacha (Mundo Inferior: seres espirituales). Estos tres mundos están interconectados y cada uno tiene elementos diferentes y papeles definidos. Los Pueblos Indígenas también prestan gran atención a los seres, funciones y colores de las direcciones sagradas: Norte, Sur, Este, Oeste, Centro, Arriba y Abajo. En el evento paralelo, recibimos mucha información sobre biotecnologías. Mi pregunta era cómo podían entender los Pueblos Indígenas estas nuevas biotecnologías y qué se podía hacer para incluir nuestros puntos de vista en las reuniones nacionales e internacionales.
Dentro del CDB, tenemos discusiones sobre Biología Sintética y nuevas biotecnologías como los impulsores genéticos y la Información Digital sobre secuencias. Muchas de estas biotecnologías ya están en uso, mientras que otras están en proceso de desarrollo en laboratorios y serán probadas en el campo de varios países y lugares donde los Pueblos Indígenas viven actualmente. Se desconocen las consecuencias e impactos de estas nuevas tecnologías sobre los seres humanos y la Madre Tierra.
Durante 2020-2022, los Pueblos Indígenas y las comunidades locales enfrentan desafíos para participar en las discusiones y negociaciones del Marco Global de Biodiversidad Post 2020 y en los temas nuevos y emergentes. Para tener una participación plena y efectiva, los Pueblos Indígenas y las comunidades locales deben tener información clara sobre estas nuevas tecnologías y sus impactos en nuestros medios de vida para poder tomar buenas decisiones en estas reuniones internacionales. Debemos garantizar la inclusión de un marco de derechos humanos y el bienestar de nuestras comunidades y el cuidado de la Madre Tierra de acuerdo con los objetivos del CDB, el Artículo 8(j) sobre Conocimientos Tradicionales, Innovaciones y Prácticas de los Pueblos Indígenas, los Protocolos de Nagoya y Cartagena, y directrices voluntarias como las Directrices Mo'otz Kuxtal sobre Consentimiento Libre, Previo e Informado y el Código de Conducta Ética Tkarihwaié:ri.
La biotecnología consiste en utilizar la biología para resolver problemas y fabricar productos útiles. El área más destacada de la biotecnología es la producción de proteínas terapéuticas y otros fármacos mediante ingeniería genética. La ingeniería genética utiliza los recursos genéticos para desarrollar productos que perjudicarán a la humanidad, a los medios de subsistencia de los Pueblos Indígenas y a la Madre Tierra. Existen diferentes tipos de recursos genéticos de animales, plantas y microbios que se utilizan para la investigación y comercialización en diferentes sectores como el farmacéutico, el de semillas y protección de plantaciones, el de cuidado personal y cosméticos, y el botánico y hortícola. Estos recursos genéticos, en los que también están vinculados los conocimientos tradicionales, se utilizan sin el consentimiento libre, previo e informado de los Pueblos Indígenas.
En las reuniones del CDB sobre temas nuevos y emergentes, varios actores sociales, incluidos los Pueblos Indígenas, participaron en Grupos Técnicos Ad Hoc en 2015, 2017 y 2019 para considerar los beneficios potenciales y los impactos adversos de los organismos sintéticos creados para la conservación de la diversidad y el uso sostenible. El informe de 2015 del Grupo define la biología sintética como "un nuevo desarrollo y una nueva dimensión de la biotecnología moderna que combina la ciencia, la tecnología y la ingeniería para facilitar y acelerar la comprensión, el rediseño, la fabricación y/o la modificación de materiales genéticos, organismos vivos y sistemas biológicos". En estas tres reuniones de expertos, los científicos occidentales destacaron la importancia y el papel útil de los productos procedentes de la biología sintética. Para ellos, la Madre Tierra era sólo un ser material para beneficio de la humanidad. Estos científicos están a favor de la biología sintética para sustituir el uso de recursos genéticos y hacer una producción masiva de varias cosas con menos coste y obtener beneficios millonarios.
En 2017 y 2019, fui una de los dos únicos representantes Indígenas invitados a participar. Explicamos nuestros puntos de vista y, con el apoyo de algunos aliados, abogamos por incluir en los textos técnicos del CDB el significado cultural de la Madre Tierra, la importancia de las relaciones y las demandas de los Pueblos Indígenas con respecto a la biología sintética. En el informe de 2019, "Se señaló que para [los Pueblos Indígenas y las comunidades locales], los elementos naturales son entidades vivas. Se recordó que debe buscarse u obtenerse el Consentimiento Libre, Previo e Informado de los Pueblos Indígenas y Comunidades Locales potencialmente afectados. Se señaló que es necesario tener en cuenta múltiples dimensiones a la hora de evaluar el estado actual de los conocimientos, incluidas las dimensiones medioambiental, de salud humana, cultural, socioeconómica y ética, así como las implicaciones en la conservación y las prácticas culturales de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales. Se señaló que la magnitud de los impactos de la biología sintética, positivos o negativos, debe evaluarse caso por caso, considerando una amplia gama de áreas más allá de un contexto medioambiental".
Derecha: Los pueblos Indígenas de Paraguay son los guardianes originales de la planta de stevia. Foto de Manuel M.V
En la actualidad, el mercado mundial ya vende vainilla, arroz, cacao, café, azúcar, salmón y perfumes sintéticos sin ofrecer a los consumidores información clara sobre los componentes de estos productos. Hay muchas empresas en Estados Unidos y Europa en la industria de la biología sintética que están violando los derechos humanos de los Pueblos Indígenas. Por ejemplo, la stevia es una planta de los Pueblos Indígenas de Paraguay. Uno de sus componentes se está utilizando para producir stevia en masa para el mercado mundial. Los Pueblos Indígenas, que son los propietarios originales de esta planta, están empobrecidos y no reciben ningún beneficio de la empresa que la ha comercializado.
Dentro de la biología sintética existen otras tecnologías, como los impulsores genéticos y la información digital sobre secuencias, que también afectan a los medios de vida Indígenas, los conocimientos tradicionales y el reparto de beneficios. Necesitamos estar informados sobre estas tecnologías para comprender su papel y su impacto en los seres humanos y en la Madre Tierra y sus ecosistemas. Un impulsor genético es un tipo de técnica de ingeniería genética que modifica los genes para que no sigan las reglas típicas de la herencia. Los impulsores genéticos aumentan drásticamente la probabilidad de que un determinado conjunto de genes se transmita a la siguiente generación, lo que permite que los genes se propaguen rápidamente en una población y anulen la selección natural. Dado que la biología sintética y otras biotecnologías presentan amenazas ecológicas, culturales y sociales, incluidas las amenazas a la biodiversidad y a la soberanía nacional, muchos actores sociales exigieron en la COP13 que el principio de precaución impusiera una moratoria a cualquier desarrollo técnico y aplicación experimental de las mismas y a su liberación en el medio ambiente.
El arroz, el cacao, la vainilla y el café sintéticos ya se venden a los consumidores sin información clara sobre sus componentes. Fotos cortesía de Erysimum9, John Loo, Ted Major y Olle Svenson.
La Información Digital sobre Secuencias entró en las reuniones nacionales e internacionales del CDB en 2018 debido a su vínculo con el biocomercio, el acceso, los Conocimientos Tradicionales y la distribución de beneficios. Siete representantes Indígenas participaron en estas discusiones técnicas. A través de la experiencia, la observación cuidadosa y la participación con las plantas, los Pueblos Indígenas entendieron y aprendieron sobre su energía, guardianes de espíritus, usos, relaciones con humanos y animales, y adaptación a diferentes paisajes, agricultura y tecnologías de irrigación. Los seres humanos y los animales dependen de las plantas para su existencia, y las plantas desempeñan un papel importante en los medios de subsistencia y la espiritualidad de los Pueblos Indígenas.
La biología sintética y otras nuevas biotecnologías están avanzando con énfasis en los beneficios monetarios sin tener en cuenta los factores socioeconómicos que están afectando a la humanidad, los medios de subsistencia Indígenas y los derechos humanos, y el cuidado, la preservación y los derechos de la Madre Tierra para las generaciones venideras. Es necesario capacitar a todos los actores sociales, y en especial a los Pueblos Indígenas, para que puedan debatir y tomar decisiones en el marco del respeto y el entendimiento mutuos y en consonancia con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y los protocolos comunitarios bioculturales.
-La Dra. María Yolanda Teran (kichwa) es profesora a tiempo parcial de Estudios Nativos Americanos y del Honors College de la Universidad de Nuevo México. Desde 1994 es representante Indígena de América Latina y el Caribe ante las Naciones Unidas.
