"Todos somos parte del antiguo Círculo Sagrado de la Vida, y, por lo tanto, todos somos Pueblos Indígenas de la Madre Tierra. Abrazar y reclamar nuestra relación Indígena con toda la vida es recordar y celebrar con amor nuestra relación sagrada con nuestra Madre Tierra, todos los parientes de nuestra única familia humana y nuestro parentesco con toda la vida". - Jefe Phil Lane (Ihanktonwan Dakota y Chickasaw Nations)
A menudo, a Calixto Suárez Villafañe, un anciano Arhuaco de la Sierra Nevada De Santa Marta, Colombia, los ancianos de su comunidad le hacen la siguiente pregunta: "¿Por qué gran parte del mundo no comprende nuestra interrelación sagrada con la naturaleza y el espíritu?” Suárez es un emisario de los Mamos majores, o jefes mayores de los pueblos Arhuaco y Kogi, que rara vez descienden de sus santuarios de alta montaña y quienes son los líderes espirituales y guardianes del conocimiento de la gente de la Sierra. Ellos son los descendientes de la civilización Tairona, de la cual descendieron los Incas y Aztecas. Cada vez que Suárez regresa de sus viajes, conduce tres horas montaña arriba y camina o monta un caballo por otras dieciséis horas para informar a los principales representantes de Mamos y recibir sus instrucciones.
Los pueblos de la Sierra sobrevivieron a la embestida de los conquistadores al retirarse a los santuarios montañosos en la Sierra. Hasta el día de hoy, los Arhuaca, Kogi y Wiwa no desean recibir visitas. Han sido capaces de mantener la coherencia cultural y espiritual a través del aislamiento relativo, pero quieren que el mundo escuche su advertencia y sus profundas preocupaciones sobre el estado precario de toda la vida en la Madre Tierra. "Nuestros antepasados nos dejaron en este espacio, cuidando y armonizando la Tierra y la humanidad. Vivimos en armonía con todos los seres de la naturaleza: el agua, la tierra, el fuego, el viento, el sol, los humanos, y también los animales y las plantas, que son la esencia de lo divino", dice Suárez.
Cuando era un bebé, Suárez no estaba bien físicamente y su madre lo dejó al cuidado de su abuela. Él recuerda: "Fue entonces cuando comencé a entrenarme con los Mamos, con ellos pude comprender y entender la vida en general. Aprendí sobre los cuatro mundos, sobre la Tierra y el universo. Los ancianos me contaron acerca de los seres vivos, la naturaleza y los lugares sagrados, que hoy llamo puntos de energía, donde los Mamos hacen sus ofrendas espirituales para estar en armonía. Los Mamos dicen que la Sierra Nevada en Colombia es como el corazón de la Tierra. Empecé a analizar por qué podría ser el corazón, y luego lo entendí: los sitios sagrados en la Sierra están interconectados con muchos otros puntos sagrados del planeta y forman parte de una red, que está conectada al universo".
Suárez habla de las diferencias entre los métodos científicos occidentales y los sistemas de conocimiento tradicional; mientras que la ciencia occidental se define mediante el análisis por separación objetiva, mediante observación sin pasión, los sistemas de conocimiento tradicional se basan en una relación intuitiva y espiritual, donde las observaciones consagradas están firmemente arraigadas en el conocimiento de que todo está relacionado e interconectado, y el observador es vital parte del sistema que se observa. "Los principios fundamentales que les enseñamos a nuestros niños y a nuestra comunidad son vivir, cuidar y armonizar con toda la vida. Creemos que todas las personas tienen derecho a un pedazo de tierra para cuidar y cultivar. Creemos en la igualdad. Todos participan en las decisiones de la comunidad, incluso las niñas y los niños. Nuestra tradición es la de conocer, hablar, pensar y decidir juntos. Siempre buscamos estar conectados. Aquí es donde reside nuestra fortaleza, y así es como manejamos cualquier conflicto que pueda surgir", dice Suárez.
Suárez se ha desempeñado como director de 1Earth Institute, Inc. desde su creación como una organización sin fines de lucro en el 2016. 1Earth Institute Inc. tiene su sede en los Estados Unidos y Australia, y trabaja a nivel mundial en la integración de soluciones sostenibles desde una base de conocimiento compartido. La anciana maorí, Pauline Tangiora, quien apareció en la edición de marzo de 2018 de Cultural Survival Quarterly, es la directora honoraria. En el corazón de los programas educativos y la capacitación corporativa del Instituto se está inspirando el reclamo de una conciencia más sabia para informar las decisiones de políticas corporativas y civiles. El Instituto se esfuerza por formar bloques de construcción de un lenguaje común que supere las barreras culturales y descolonice el pensamiento dominante.
Los círculos de diálogo son parte integral de los programas del Instituto y se inspiran en la forma en que los pueblos de la Sierra -como muchos otros Pueblos Indígenas de todo el mundo- llegan a un consenso. Cuando se requiere una evaluación de un conflicto o se deben tomar decisiones fundamentales, los Mamos se reúnen en la casa ceremonial, el “nuhue”. Nadie se retira hasta que el tema en cuestión se resuelve de manera colectiva y por consenso. Durante este proceso, solo se dispensa agua y cantidades mínimas de maíz, lo cual puede tomar días para ser concluido.
Los círculos de diálogo son utilizados por muchas culturas tradicionales en todo el mundo. En Australia, frecuentemente se les llama " círculos yarning". Cualquiera que sea la forma que tomen, sus protocolos tienen en común procesos inclusivos y colaborativos en los que se pueden explorar de manera segura suposiciones, perspectivas y creencias profundamente arraigadas para alentar la aparición de conocimientos originales y nuevos. Las suposiciones desafiantes a menudo pueden dar lugar a discusiones con una alta carga emocional. El proceso no trata de convencerse entre sí y tener razón, sino más bien de alentar a uno a ver la posición del otro y abrir un diálogo entre los que proponen puntos de vista polarizados.
Los “círculos de diálogo” son utilizados por muchas culturas tradicionales alrededor del mundo. Cualquiera que sea la forma que tomen, sus protocolos tienen en común ser procesos inclusivos y colaborativos donde se asumen perspectivas y creencias, de manera profunda, que pueden ser exploradas con seguridad para alentar ideas frescas y originales, y para que éstas emerjan.
1Earth Institute celebró una serie de dos días realizando tres círculos de diálogo intercultural en el Museo de Artes y Cultura Indígena en Santa Fe, Nuevo México, en octubre de 2017. Los círculos siempre son facilitados por un líder de diálogo Indígena y uno no Indígena, y en Nuevo México, fueron co-dirigidos por Suárez y Glenn A. Parry, autor de Original Thinking, un libro inspirado en las conferencias "Language of Spirit" de 1999-2001, que reunieron a científicos nativos y occidentales. El gobernador de Santa Clara Pueblo, Walter Dasheno, dio la bienvenida a los participantes y presidió una ceremonia de clausura el segundo día en que se intercambiaron los obsequios. Uqualla James, miembro de la junta asesora y antiguo jefe de Havasupai, condujo a los participantes del círculo a realizar ejercicios utilizando la mente y el cuerpo. Se realizaron tres círculos de diálogo durante dos días, cada uno de los cuales se basó en el anterior con preguntas facilitadas por los co-líderes. Los participantes entendieron que la raíz de nuestros problemas debe abordarse desde nuestro pensamiento.
"Como Mamos, somos armonizadores y consejeros de orientación", dice Suárez. "Los Mamos piden un cambio radical, una transformación. Hasta ahora, lo que los seres humanos han buscado es la autodestrucción, la destrucción de la Madre Tierra, de las montañas, el envenenamiento del mar, de los ríos, de los lagos y la reducción de la flora y la fauna. Somos testigos de cómo estamos empobreciendo el planeta y empobreciendo a los que viven aquí. Los humanos se han desviado de su camino y están acelerando su autodestrucción. La ley natural es simple: humildad para tomar de la naturaleza, para devolver, y para mantener el equilibrio espiritual y físico. Para nosotros, los Arhuaco, la humildad es un signo de sabiduría. Eso es lo que queremos transmitir a las generaciones futuras. Los Mamos nos invitan a descubrir de nuevo nuestra identidad veraz, nuestros antepasados, nuestras raíces y cuidar de estas raíces, y del conocimiento que poseen. De esta manera, podemos llegar a los aspectos más profundos de este conocimiento y transmitirlo a otros".
-Eva Willmann de Donlea y Calixto Suarez Villafañe son directores de 1Earth Institute, Inc. Contacte a: ew@1earth-institute.net para mayor información.