Tengo vínculos ancestrales y culturales que van desde los humedales arenosos del país de Whadjuk hasta los afloramientos de granito que albergan los árboles Mungart del país de Ballardong, en Australia. Mi borrunga (tótem) es el Googoomat (búho Boobook). Eso significa que debo conocerlo mejor que nadie para asegurarme de que tiene lo que necesita para sobrevivir; lo protejo como él me protege a mí. La reciprocidad está en el centro de todas las cosmovisiones Indígenas. Tenemos relaciones profundas e íntimas que se cultivan encarnando valores de paciencia y respeto. Enfatizamos estos valores en cada canción, danza, historia y paso. Estas conexiones informan el lente a través de la cual miramos el mundo que nos rodea y al que estamos obligados a cuidar como los Moondang-ak Kaaradjiny. La interconexión entre Boodjar (país), moort (familia) y kaatidjen (cultura) implica nuestra interdependencia. Sin Boodjar, no hay moort; sin moort, no hay kaatidjen.
Boodjar significa país, todo lo que compone el mundo que nos rodea. Es una palabra que abarca desde cada grano de arena hasta cada energía conjurada de nuestra Madre Tierra. Moort se refiere a nuestras relaciones, a todo lo que nos rodea: personas, animales, árboles, agua, estrellas. Kaatidjen se traduce como conocimiento. Cada porción de información que se absorbe en nuestra kaat (cabeza) informa cada paso que dan nuestros djen (pies). Hablamos sólo cuando es necesario, porque esta transferencia es sagrada e integral para asegurar que nuestras moort puedan ser los custodios necesarios.
Cuando los Nyittiyang (colonizadores) llegaron por primera vez, el líder del clan Mooro, Dembart Yellagonga, mostró compasión y fue ecuánime con su compromiso diplomático con la gente del mar de piel blanca. Rápidamente, estas relaciones se volvieron amargas y, de la noche a la mañana, Galup, el lugar del fuego (ahora conocido como lago Monger), se convirtió en un lugar de dolor para los mooros de Dembart. John Forrest y sus chaquetas rojas entraron a caballo matando a todos los hombres, mujeres y niños que pudieron, limpiando la tierra de sus custodios. Sobrevivieron los suficientes para contarlo, aunque no los suficientes para cumplir su antiguo juramento a Boodjar. Doscientos años después, Boodjar cuenta la historia de este cambio de administración: el más sagrado de los lugares profanado intencionadamente, el más rico de los ecosistemas destruido y el agua más fresca envenenada.
Durante dos siglos, los Nyittiyang han demonizado nuestra cultura y han hecho ilegal su práctica, a menos que quieras que te roben a tus hijos. Han vallado nuestros antiguos caminos, han criminalizado nuestras prácticas agrícolas con palos de fuego y han acorralado a nuestros líderes y los dejaron pudrirse en nuestra isla sagrada convertida en prisión, Wadjemup. Pero el camino de los Nyoongar se ha recorrido durante tanto tiempo que nada podría destruirlo. Estamos aquí caminando sin miedo, como las últimas generaciones de Nyoongar sólo podían soñar, con nuestros kaatidjen como mapa, guiándonos para cumplir ese juramento a Boodjar una vez más como sólo nosotros podemos. La universalidad del sistema totémico en todo el mundo habla de su eficacia como mecanismo para garantizar el mantenimiento del equilibrio dentro de esta red de vida. Cuando llegamos a conocer a estos animales, árboles, plantas y elementos como nuestros hermanos y hermanas, los tratamos como tales. Esta conexión íntima y profunda es el interés que tenemos en garantizar su cuidado y protección. Por eso somos la respuesta a esta crisis climática. Sólo nosotros, los cuidadores de todo, quienes podemos producir la sanación de más de 200 años de abusos.
Campo de hombres Nyoongar, Mungardup (Avondale Park)
Cuando los Whadjuk de Boorloo (Perth) fueron perseguidos por las colinas hacia Ballardong boodjar, los codiciosos nyittiyang, que esperaban sacar provecho de la zona fértil ahora conocida como cinturón de trigo, no tardaron en seguirles. Necesitaban la ayuda de los nyoongar, que al principio se encontraron con resistencia y actos de agresión. Los Nyittiyang empezaron a perturbar los sistemas alimentarios de los Nyoongar, quemando árboles medicinales como el Balga, envenenando pozos de agua y cercando antiguos caminos. Esto catalizó una devastación de la codependencia entre ambos. Nuestra tradición nos dice que nunca debemos matar un árbol y que sólo debemos tomar lo que necesitamos, pero durante el siguiente siglo, los nyoongar de la zona se vieron obligados a arrancar todos los árboles de sus raíces y todas las rocas de su lugar para dar paso a las técnicas agrícolas introducidas que se trajeron de Inglaterra. Ballardong Nyoongar boodjar, una zona del tamaño de Gran Bretaña, fue despojada del 93% de su vegetación nativa en aras de la agricultura en la colonia.
Los efectos son ya innegables en la devastación de la salinidad de las tierras secas, que provoca una mala calidad del agua, daños en las infraestructuras y una reducción del crecimiento de las plantas. El desbroce excesivo de las tierras ha exacerbado el aumento de la salinidad, ya que los cultivos anuales y los pastos no autóctonos de raíces superficiales han sustituido a la vegetación autóctona de raíces profundas y perennes. Al eliminar los árboles, la capa superior del suelo se erosionó, la salinidad aumentó, los productos químicos de los fertilizantes contaminaron nuestro beeliar (nuestro cordón umbilical/vías fluviales) y nuestra Madre se puso muy enferma.
Cada día, los nyoongars estamos revitalizando nuestra cultura y desarrollando nuestra capacidad para volver a asumir nuestro papel de cuidadores que estamos obligados a ser. Un ejemplo es la granja de la familia Yarraguia en Mungardup, en el cinturón del trigo, donde Dembart Oral McGuire inició el Proyecto Marlak Niran. El proyecto está regresando los matorrales a el campo, plantando árboles en los terrenos devastados de la zona, eliminando animales no autóctonos como las ovejas, y recuperando el karla ngara, la antigua práctica de la agricultura con palos de fuego, también conocida como quema fría o cultural. Los resultados hablan por sí mismos, ya que las plantas y los animales autóctonos perdidos hace tiempo en esa zona han vuelto en abundancia.
La disonancia entre los sistemas de valores es especialmente evidente en la gestión de los incendios. La gestión tradicional Nyoongar de los incendios se basa en la íntima conexión que tenemos con la tierra y en nuestra capacidad para leer las condiciones del viento, los tipos de suelo y los árboles, y para recurrir a miles de generaciones de conocimiento experimental sobre cuándo y dónde es el mejor momento para quemar. El uso de pequeñas quemas frías en las épocas más secas del año sólo quema los pastos y crea un humo blanco que hace que los árboles florezcan y las semillas germinen, mientras que los fuegos calientes de los enfoques contemporáneos de quemas controladas preestablecidas queman las copas de los árboles, creando un humo negro tóxico que daña la capa de ozono y hace que el suelo se caliente tanto que se atrofia el rebrote de la vegetación.
Los incendios calientes, inherentes a los enfoques actuales dirigidos por el Departamento de Servicios de Emergencia e Incendios en Nyoongar boodjar, emplean aviones para lanzar incendiarios sobre las zonas seleccionadas para intentar reducir la carga de combustible. Este enfoque es más rápido, más barato y no requiere la participación de los nyoongar. Sin embargo, no consigue prevenir o frenar los incendios forestales y tiene efectos devastadores para el ecosistema. Las llamadas quemas controladas prescritas apenas se controlan; los incendios se mueven con tanta rapidez que los animales pequeños, como las ranas, no tienen la oportunidad de apartarse del camino del fuego, convirtiéndose así en un importante factor que contribuye a la pérdida de biodiversidad. Una regla clave en el Nyoongar Lore es que está prohibido quemar las copas de los árboles. Se puede ver claramente cómo esto ayudó a mantener el equilibrio durante miles de años, y pone de manifiesto las ventajas que los pueblos nyoongar tienen sobre los no Indígenas en el espacio de la gestión del fuego.
El mundo está al borde del no retorno, y las únicas personas en las que se puede confiar para reconducir el rumbo son las que tienen mayor interés en que se realicen los cambios radicales necesarios. Durante demasiado tiempo nuestros sistemas de valores han amenazado las aspiraciones occidentales, y ahora nuestros caminos están inextricablemente unidos para sobrevivir. La acción climática significa desprenderse del poder y redistribuir la riqueza a los Pueblos Indígenas de todo el mundo. Los gestos simbólicos hacia la reconciliación no significan nada para la Madre que ha sido abusada durante todas estas generaciones. Debemos hacer un balance de lo que nos han robado, de forma tangible e intangible, y averiguar cómo devolver el equilibrio a Boodjar, moort y kaatidjen una vez más.
—Jack Collard (Nyoongar) trabaja con la Organización de Compromiso Internacional de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, cuyo objetivo es fomentar las relaciones fuera de la colonia con la esperanza de aprovechar posteriormente las oportunidades para contribuir a la realización de los objetivos de autodeterminación en Australia.
Fotos cortesía de Jack Collard.
