Les Malezer (Gabi / Butchulla), Ex-Miembro del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU
El conocimiento tradicional en relación con el cuidado del país o la gestión del medio ambiente es definitivamente importante y debe compartirse. Puede haber algunos asuntos asociados con la espiritualidad que los Pueblos Indígenas no quieran transferir, pero al mismo tiempo, éstos deben ser respetados y ser parte del manejo de la biodiversidad del medio ambiente natural, pues es una parte crítica de las identidades y responsabilidades de dichos pueblos. Se siente mucho en Australia, lugar de donde provengo: Como pueblos aborígenes, creemos que nacemos de la tierra, venimos de la tierra y regresamos a la tierra. Nuestro espíritu está en la tierra. La tierra está viva, su espíritu está vivo. No vemos una distinción entre las cosas que viven y las que son características geográficas. Todos tienen una representación espiritual y un papel. Nuestra existencia como pueblos aborígenes depende en gran medida de que podamos ejercer el papel de cuidadores.
Ese conocimiento es muy útil para las poblaciones más grandes, para el mundo y para las buenas prácticas. En Australia, por ejemplo, nuestro entorno natural depende de incendios estacionales. Los aborígenes han usado esos incendios estacionales y las plantas han crecido y se han regenerado bajo esas condiciones. En otros casos, se necesita fuego para eliminar las amenazas al medio ambiente Indígena. Ese tipo de prácticas son importantes. Otra cosa importante es la gestión del agua. En su mayor parte, los ríos representan el camino de lo que llamamos “la serpiente del tiempo del sueño”; las vías fluviales se tratan con gran respeto. En Australia, que es principalmente un país árido y muy dependiente de las lluvias estacionales, puede haber largos períodos de sequía de hasta 10 años o más. La mayoría de las áreas reciben poca lluvia cada año.
Para que ese ambiente sobreviva, para detener la desertificación, debe haber buenas prácticas en términos de gestión y uso de las aguas. Esto se ha visto gravemente afectado desde la colonización por las industrias de pastoreo y agricultura de riego. Actualmente estamos teniendo una crisis en Australia causada por la sequía de sistemas fluviales completos y la muerte de millones de peces, debido a que el conocimiento tradicional indígena, no se ha respetado en relación con el manejo de esas aguas. Las aguas están siendo tratadas según el modelo de desarrollo económico actual y no en relación con la salud y el bienestar de la naturaleza y la Madre Tierra. Ese conocimiento está generalmente disponible, pero es importante entender cómo se imparte ese conocimiento; no se trata solo de poder escribirlo y luego transmitirlo. Viene con ceremonias que hacemos, viene con interacciones sociales. En nuestra forma tradicional, nos reunimos en ciertas estaciones y en ciertos lugares. Ese tipo de conocimiento está integrado en nuestro estilo de vida, no es algo que presentaríamos en un aula o texto.
Estas cosas se pueden compartir, y creo que la gente quiere compartir este conocimiento e información, porque la gestión y el cuidado del medio ambiente han sido asumidos por el Estado en todas sus formas. Los Pueblos Indígenas aún tienen la responsabilidad de la gestión, pero necesitan que el Estado trabaje en cooperación y en conjunción con ellos para lidiar con las aguas, los incendios, las plantaciones y el control de las poblaciones animales. La supervivencia de las especies nativas es necesaria para mantener la jerarquía y el rango de especies que tenemos en Australia. De ese conocimiento, a los indígenas y al Estado les interesa obtener todo su valor. En general, ese conocimiento ha sido ignorado y pasado por alto, en nombre del desarrollo económico, para explotar tierras y aguas y el medio ambiente, en lugar de construir y proteger esas áreas.
El Foro Permanente ha estado funcionando durante 18 años. Durante ese tiempo, las delegaciones de los Pueblos Indígenas han estado tratando de transmitir este mensaje de cuán importante es que puedan continuar su identidad cultural, continuar su asociación tradicional con sus territorios y mantener prácticas importantes. Pero, por supuesto, este ha sido un mensaje difícil de transmitir a los Estados y obtener respeto por él. Como miembros del Foro Permanente, estamos tratando de construir esa relación y confianza que debería existir entre los Estados y los Pueblos Aborígenes. Particularmente en esta sesión, hemos puesto mucho esfuerzo en una mejor comunicación, mejores mecanismos para resolver disputas y mejorar los diálogos.
Hemos visto algunos cambios en esto. Vemos que los Estados están más preparados para aceptar que los Pueblos Indígenas deberían ser socios o asociados, pero aún no se está haciendo lo suficiente para que eso suceda. Una gran parte de eso, y que no debe ignorarse, es que deben existir recursos para la capacidad de los Pueblos Indígenas. Debido a que muchas de nuestras comunidades luchan por la supervivencia, enfrentan la pobreza, enfrentan problemas de salud, alojamiento deficiente, falta de alimentos y subsistencia, e incluso falta de conexión con el país. Así, les es difícil continuar con las ceremonias que deben hacer para transmitir sus conocimientos a través de las generaciones y en todas las comunidades.
El desafío en este momento es desarrollar la capacidad de las comunidades para que puedan hacer las cosas que normalmente habrían hecho y quisieran hacer: ser cuidadores, continuar sus estilos de vida y su relación con sus territorios. Son particularmente importantes aquellas comunidades que viven en subsistencia en los territorios, dependiendo de los recursos de madera, peces o animales. Eso ha sido parte de la supervivencia de la biodiversidad en el mundo. Sabemos dónde viven los Pueblos Indígenas, donde existe la mayor parte de la biodiversidad. A los Pueblos Indígenas ahora se les atribuye haber protegido y salvado esos territorios. Y en las discusiones actuales a nivel internacional, se está otorgando crédito a las personas involucradas en el cambio climático, a las personas involucradas en el Convenio sobre la Diversidad Biológica, al importante papel que tienen los pueblos mencionados y la necesidad de que continúen esos roles.
En el 2019 como Año Internacional de las Lenguas de los Pueblos Indígenas, se ha dado a conocer la importancia de la transmisión del conocimiento en las lenguas. Se ha escrito mucho sobre el conocimiento de dichos pueblos (en relación al idioma). Es importante mantener vivos los idiomas para seguir transmitiendo ese conocimiento, particularmente de generación en generación. La lengua también se asocia con la manera en que los Pueblos Indígenas están estructurados socialmente para tratar unos con otros y con responsabilidades. El lenguaje proporcionará una gran estructura para mantener a las comunidades juntas, armonizadas y capaces de distribuir y llevar a cabo sus responsabilidades. Creo que hemos visto algunos buenos avances, solo en este año, al reconocer que el conocimiento tradicional y las prácticas, leyes, reglas, etc., habituales asociadas con las que viven los indígenas, son parte de ese conocimiento y de su supervivencia.
Foto por Broddi Sigurdarson.
