Baitz Niahosa (Tsou), Taiwán
Soy de un pueblo de las montañas en Taiwán. Solo nos quedan 4.000 personas Tsou. Ni siquiera mil personas hablan el idioma Tsou. Estamos trabajando muy duro para proteger los conocimientos tradicionales y tratamos de que nuestros jóvenes y niños conozcan nuestros conocimientos tradicionales. Tratamos de revivir nuestro conocimiento y nos gustaría protegerlo de la explotación por parte de investigadores académicos y otros grupos. Estamos abogando por una ley para que los investigadores y otros grupos interesados en nuestros conocimientos e idiomas tradicionales firmen un contrato con nosotros antes de que publiquen algo. Cualquier conocimiento tradicional sobre el que escriban o registren debe contar con nuestro consentimiento previo e informado antes de publicarlo.
Tenemos clases para transmitir conocimiento a las generaciones más jóvenes. Establecí clases en nuestra nación y tengo un grupo donde cantamos nuestras baladas en nuestra forma tradicional y en nuestros idiomas. A los niños les encanta cantar, aprenden el idioma del canto. También utilizamos personas mayores como mentores para estos niños. Tienen la responsabilidad de hacer eso y les gusta el trabajo. El sistema educativo en nuestro país no incluye a los ancianos, porque piensan que los ancianos no saben cómo enseñar.
Nuestra tradición es oral, no tenemos escuelas; no tenemos un sistema reglado. Simplemente enseñamos a nuestros hijos. El método está ahí. Debido a que se nos ha prohibido hablar nuestro idioma durante cientos y cientos de años, es sólo hasta ahora que estamos reviviéndolo. Estamos en el proceso de curación para sanar todos estos traumas. Me castigaban cada vez que hablaba mi idioma. Cuando hablas tu idioma, a veces todavía tienes un bloqueo en tu mente, todavía tienes miedo a veces.
Manteniendo nuestra tradición, la ceremonia es la mayor preocupación que tenemos ahora porque nuestros mayores están pasando muriendo. Estamos tratando de reunir a estos ancianos para entrevistarlos tanto como puedan recordar. Reunimos a muchos ancianos porque cuando se juntan, recuerdan muchas cosas. Siguen hablando y hacemos que la gente lo escriba porque ahora estamos estableciendo un sistema de escritura para nosotros mismos. Los ancianos están emocionados de transmitir su conocimiento de la vida, sus artesanías y su visión del mundo de sus padres o abuelos. Si no obtenemos cosas de nuestros antepasados, esta cultura no continuará, nuestra identidad se perderá y nuestros pensamientos principales serán diferentes. Estamos tratando de recuperar nuestra identidad y nuestro pensamiento centrado en las tribus. Nuestros antepasados son nuestras raíces. Es como un árbol si no tienes raíces, no puedes tener una fruta, no puedes tener nada que crezca.
El idioma es lo principal para nuestra existencia indígena. Si no hay idioma, no estaremos aquí. Nuestro idioma tiene nuestra cultura en él. Las canciones tienen todo tipo de conocimiento de la vida. Tan pronto como hablas el idioma, tu distancia es muy cercana, te conviertes en familia. En todo el mundo nos enfrentamos a los mismos problemas: la pérdida del idioma y la invasión de nuestro conocimiento tradicional. Deberíamos despertar y hacer preguntas: ¿Por qué les damos estas cosas? ¿Por qué no guardamos nuestras cosas? Creo que tenemos que mantener nuestro conocimiento en nuestro lugar, mantener a nuestra gente en nuestra nación, mantener nuestro todo entre nosotros. De lo contrario, nuestra cultura se convertirá en la suya, en un libro o en una pieza de museo.
