A principios de abril de 2024, recibí un correo electrónico de mi amiga y colega, la Dra. Crystal Cavileer (Banda Occaneechi de los Saponi), preguntándome si serviría como juez en un Tribunal de Derechos de la Naturaleza. El Tribunal Yesah sería un caso del río Haw contra el oleoducto Mountain Valley Pipeline, o MVP. Me sorprendió su petición, ya que no me sentía capacitada para ejercer de juez; después de todo, no he estudiado Derecho ni he aprobado un examen de abogacía; sólo tengo una licenciatura en educación cultural y sostenibilidad comunitaria. ¿Cómo iba a ser juez?
Pero me querían a mí. El Dr. Cavileer me dijo que sería un tribunal ético, al contrario de un tribunal jurídico, y que mi experiencia en activismo de defensa y educación cultural me cualificaba para este tribunal. Así que acepté. Este tribunal no sería jurídicamente vinculante; en otras palabras, no tendríamos medios para hacer cumplir las sentencias. No podíamos encarcelar ni multar a nadie, ni dictar una orden de cese, un requerimiento judicial o una restitución. No importaba si carecíamos de autoridad jurisdiccional o si el caso tenía fundamento jurídico. Pero yo sabía lo que significaban esas cosas y por qué importaban.
La verdad es que he crecido rodeado de leyes. Mi bisabuelo era abogado y ayudó a fundar la NAACP (Asociación Nacional para el Progreso de la Gente de Color por sus siglas en inglés). Mi abuelo inició una batalla legal por nuestros derechos territoriales en Mashpee, sólo para que se cuestionara nuestra condición de tribu. Esa decisión, a su vez, condujo a otra batalla legal para demostrar nuestra identidad como tribu, ayudando a crear el proceso que hoy se conoce como Reconocimiento Federal. Uno de mis mejores amigos de la infancia era hijo de un abogado de derechos civiles, y mi primer amor se convertiría en abogada de inmigración y luego en abogada laboralista. Más tarde pasé cuatro años trabajando con un abogado internacional especializado en derechos humanos. En mi propio trabajo, he abogado por la legislación, recorriendo los pasillos de la cámara estatal y reuniéndome con nuestros representantes electos. Me di cuenta de que había llegado a saber bastante sobre el funcionamiento de los sistemas jurídicos.
Cuando le pregunté a la Dra. Cavileer por qué había elegido organizar un tribunal en lugar de trabajar a través de los canales de los sistemas jurídicos estatales o federales, me dijo: «Elijo [buscar justicia] a través del tribunal porque es la única forma de que se escuchen las voces Indígenas sin que la estructura gubernamental colonial las acalle. Y hablo por experiencia personal». La organización del Dr. Cavileer, 7 Directions of Service, se asoció con Movement Rights y la Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza para organizar y facilitar el tribunal. Se extendió una invitación al oleoducto Mountain Valley Pipeline, así como a los organismos estatales y federales responsables de la protección del medio ambiente, todos los cuales declinaron asistir.
La Dra. Cavileer y su esposo, Jason Keck, escuchan el testimonio de los testigos.
Los sistemas jurídicos ayudan a mantener el sistema de valores de una sociedad, y al igual que los sistemas comunistas de derecho se sustentan en un valor social que favorece al Estado y los sistemas capitalistas favorecen la propiedad privada, los Derechos de la Naturaleza favorecen las necesidades del mundo natural. Me presenté con una predisposición: la predisposición a preservar la vida, a mantener el mundo natural, a proteger el agua potable, a mantener el aire respirable, a conservar un suelo sano. Al principio, me pareció que esto me convertía en la elección equivocada, pero luego pensé en nuestro Tribunal Supremo actual, y en cómo han mostrado una clara predisposición a favor de las utilidades por encima de las personas, una predisposición a favor del crecimiento del PIB, una predisposición a favor de las corporaciones y de la clase multimillonaria que patrocina sus fastuosos estilos de vida.
El Tribunal Yesah fue el primer Tribunal de Derechos de la Naturaleza del mundo dirigido por Indígenas. Al comenzar el tribunal, la fiscal de la Tierra, Pamela Martin, declaró: «Este tribunal se basa en la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra para su jurisprudencia». Y aunque Estados Unidos ha mostrado su falta de compromiso para adherirse al derecho internacional, 123 naciones han firmado la declaración, entre ellas Estados Unidos. Sin embargo, cuando se trata de rendir cuentas, Estados Unidos se apresurará a recordar al mundo que la declaración no es vinculante y, por tanto, fácil de ignorar. Hay muchas leyes en los libros que se hacen cumplir, pero también hay muchas leyes en los libros que no se hacen cumplir.
Mientras pensaba en la parcialidad de los tribunales actuales y en los valores que reflejan, me di cuenta de que el mundo colonial occidental parece no haber cuestionado nunca su propia validez, no haber tenido nunca un caso de síndrome del impostor. ¿Se plantearon alguna vez los jueces y magistrados de las colonias cómo un rey de una nación extranjera podía imponer su voluntad como ley sobre otro pueblo soberano en una tierra que no era la suya? ¿Consideraron alguna vez como una extralimitación de su jurisdicción dejar de lado las leyes locales y los sistemas de tenencia de la tierra en favor de estatutos redactados a un continente de distancia, al otro lado de un océano, establecida sobre el sistema de valores que tenía un sesgo claro e implícito a favor de los derechos de los europeos blancos sobre el resto del mundo? No, no lo hicieron. Se limitaron a vivir como si tuvieran autoridad para imponer esas leyes a los no europeos y, como sociedad, su pueblo les siguió la corriente para acabar creando un nuevo sistema legal para el país.
Recuadro: El Dr. Katti da su testimonio ante el tribunal sobre la vida social de las comunidades de animales.
La co-secretaria Natalia Green, de la Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza, dijo en su discurso de apertura que «este tribunal se creó debido a la incapacidad del Estado para hacer justicia». A lo largo del tribunal escuchamos a testigos expertos, así como testimonios personales de miembros de la comunidad afectados por la construcción del oleoducto Mountain Valley Pipeline. Oímos cómo los constructores del oleoducto han llamado a la policía para denunciar a la gente por invadir su propiedad, cómo han construido cercos que bloquean el acceso a cementerios, cómo la contaminación atmosférica de las estaciones de bombeo y de los equipos de construcción ha provocado a los miembros de la comunidad irritaciones oculares, nasales y de garganta, dolores de cabeza y náuseas. Vimos fotografías de la contaminación sedimentaria del río que se extendía a lo largo de kilómetros.
Los testigos expertos hablaron de las repercusiones para la fauna en peligro de extinción, como el pez Cape Fear shinner, el mejillón espinoso del río James y el murciélago orejudo de Virginia, especies tan hiperlocales que correrían peligro de extinción. La extinción es permanente e irreparable; no puede haber mitigación ni reparación de la extinción. Escuchamos el apasionado testimonio del Dr. Madhusudan Katti sobre el impacto que la contaminación acústica y lumínica, así como la visibilidad del agua, tienen en la vida social de los animales. Su capacidad para encontrar su rebaño, manada o escuela podría verse gravemente alterada, así como su capacidad para comunicarse y encontrar pareja con la que procrear para producir nuevas generaciones de crías. El Dr. Katti dijo: «Tribunales como éste pueden servir para que la humanidad rinda cuentas».
Para pueblos tribales como los Occaneechi Saponi, las relaciones entretejidas entre todas las formas de vida se refuerzan una y otra vez con las palabras “Todas mis relaciones”, que significan toda la vida aquí en la Tierra. La Dra. Cavileer me contó que el mejillón espinoso del río James era una parte importante de su dieta tradicional y que las conchas se utilizaban para crear joyas distintivas que significan su vínculo con el lugar como Occaneechi Saponi. La destrucción ulterior de la tierra y la contaminación del agua son “retraumatizantes”, de acuerdo con la Dra. Cavileer. “El duelo ecológico y la ansiedad climática son verdaderos traumas psicológicos, dice. Fuimos asesinados en papel, nuestra raza cambió a otra en el papeleo, y después nos esclavizaron, nos sometieron a esclavitud. Después de la Guerra Civil, algunos de los amos de esclavos tuvieron que devolver algunas tierras, ¿y ahora viene ese oleoducto y nos las quita de nuevo? Es re-traumatizante”.
Es hora de que nosotros, como verdaderos seres humanos, demos la espalda al sistema jurídico que convierte a las personas vivas en ciudadanos de segunda clase frente a las personas corporativas. Cuando se impusieron los sistemas coloniales, no derribaron los sistemas jurídicos de las naciones tribales; simplemente construyeron sistemas alternativos para ocupar su lugar. Vivimos en una época de enormes cambios en el medio ambiente, en la economía mundial, en el intercambio de información y en los avances tecnológicos que han creado incluso ordenadores que pueden pensar por sí mismos. Las herramientas de un sistema colonial de derecho creado en la época de la vela y los barcos de madera, de una moneda anterior al papel, de cartas manuscritas que podían tardar meses en comunicar mensajes de remitente a destinatario, ya no sirven para satisfacer las necesidades de hoy.
Cada vez más, la ciencia occidental empieza a comprender la compleja interconexión del mundo natural, la conciencia de los árboles, la vida social de los animales y el impacto humano en el tiempo y nuestro clima. Somos extremadamente poderosos como seres humanos y hemos tenido un impacto inconmensurable en el mundo y en los sistemas naturales de vida que existen. En la actualidad, alrededor del 20% de la superficie terrestre ha sido urbanizada por el hombre. Imaginar que la actividad humana no ha tenido un gran impacto en el planeta es sencillamente ignorar los hechos. El desarrollo de la energía nuclear y de las armas nucleares ha aumentado considerablemente la formación de radiación desde 1945, las emisiones de gas carbónico han modificado la composición de nuestra atmósfera y, si seguimos contaminando el agua dulce, es posible que dentro de 50 años no tengamos agua potable para toda la humanidad. Si nosotros, como seres humanos, destruimos el resto de la vida de este planeta, ¿cómo sobreviviremos?
Pero, si tenemos el poder de dañar el mundo hasta este punto, también tenemos el poder de curarlo. Esto no sólo requerirá cambios en la tecnología, sino también un cambio en nuestra visión fundamental del mundo y en los valores que tenemos como sociedad. La idea de reinvertir en combustibles fósiles porque es una fuente de creación de empleo tiene que cambiar a la creación de puestos de trabajo que eliminen la mancha de basura del océano Pacífico, a la construcción de los filtros gigantes de carbono a gran escala equivalentes a la presa Hoover, y a la inversión en puestos de trabajo para la renovación del suelo y la eliminación de micro plásticos del medio ambiente. Para salvarnos, debemos tener en cuenta las importantes funciones que toda forma de vida desempeña en la creación de este equilibrio de la vida en el mundo en que vivimos.
-- Hartman Deetz (Mashpee Wampanoag) lleva más de 20 años dedicado a la gestión medioambiental y cultural. Es artista tradicional, además de cantante y bailarín, ha expuesto su arte en galerías y ha actuado para públicos de costa a costa de todo EE.UU. Actualmente es escritor residente de Cultural Survival 2023-2024.
De izquierda a derecha: Heather Milton Lightening (Anishinaabe, Nêhiyaw, Blackfoot, Dakota), Hartman Deetz (Mashpee Wampanoag), Dra. Crystal Cavileer (Occaneechi Saponi), Casey Camp Horinek (ponca), La'Meshia Whittington (Apalwahči Mvskoke, Afroindígena) y Patrick Suarez (nación Meherrin)
