“Estamos tomando este esfuerzo. . . para que podamos mantener la integridad de la comunidad”. – Mayor Shirell Parfait-Dardar, banda Grand Caillou Dulac de la tribu Biloxi-Chitimacha Choctaw
El 26 de julio de 2022, el comité de retiro administrado de la Academia Nacional de Ciencias, Ingeniería y Medicina en la Región de la Costa del Golfo de los Estados Unidos celebró una conferencia de un día de duración en Thibodaux, Louisiana. El concepto de "retiro administrado" (la reubicación intencional de personas, hogares e infraestructura de las comunidades costeras que enfrentan el cambio climático) fue el tema de la conferencia. El "retiro administrado" ha sido referido por algunos como capitalismo de crisis climática, que recuerda a la "renovación urbana".
Los líderes Indígenas del Consejo de Conservación de los Primeros Pueblos de Louisiana, una asociación de tribus en la costa de Louisiana que trabajan para identificar y resolver problemas de recursos naturales en sus tierras tribales, compartieron sus experiencias generacionales de dar testimonio de los cambios ambientales y las injusticias que han sufrido desde el inicio de la colonización. La reubicación intencional de comunidades enteras no sólo causa angustia a esas comunidades, sino que conlleva un legado histórico negativo y un genocidio cultural. El reinicio dirigido por los Indígenas y centrado en la justicia implica una cantidad extraordinaria de cooperación, colaboración y recursos, incluida la consulta en la toma de decisiones.
El propósito del retiro administrado por la agencia gubernamental es alejar a las personas de un lugar. Abandona los esfuerzos para crear y apoyar medidas de adaptación centradas en la protección y basadas en el lugar y no mitiga la pérdida de tierras por el aumento del nivel del mar. Al igual que en reubicaciones históricas anteriores, las decisiones se prescriben sin pensar en la cohesión comunitaria o el arraigo ancestral. Se compran casas y propiedades, se cierra la infraestructura y se daña y se rompe la cohesión tribal. Al igual que el Sendero de las Lágrimas, las naciones soportan el estrés y la incertidumbre de mudarse de hogares y tierras en las que han habitado y con las que han estado profundamente conectadas durante generaciones.
La mayor Shirell Parfait Dardar de la banda Grand Caillou/Dulac de la tribu Biloxi-Chitimatcha-Choctaw se encuentra en un dique en Chauvin, Luisiana, mientras se acerca una tormenta. Foto de Michael Givens, UUSC.
Las comunidades Indígenas mantienen una relación sagrada e indispensable con la tierra. Las comunidades se construyen alrededor de esa tierra y su historia. Los sitios de entierro que datan de generaciones atrás contienen los restos de antepasados de hace mucho tiempo, y la identidad y la cultura de una tribu están vinculadas a su relación con la tierra, así como a las relaciones entre los miembros de la tribu. El retiro administrado pone la soberanía y la autodeterminación de las tribus y sus ciudadanos de cabeza; es una práctica que en última instancia interrumpe el equilibrio entre las tribus y las tierras que consideran sagradas. El retiro administrado también amenaza con crear una diáspora y una forma de asimilación forzada, ya que los miembros de la tribu no pueden optar por reubicar a sus familias juntas en un área, sino que se extienden a otras áreas.
"El término 'retiro administrado' parece implicar un proceso de éxodo organizado; no hay tal proceso a menos que las personas que hacen el movimiento sean las que tienen el poder de decir dónde, cuándo, quién y cómo ocurre el retiro", dice Rosina Philippe, una anciana de la tribu Atakapa-Ishak / Chawasha ubicada en Grand Bayou Indian Village en la costa sur de Louisiana, durante un panel de discusión. La tribu es una de las pocas comunidades Indígenas en América del Norte a la que solo se puede acceder por agua.
Grand Bayou Village no está considerando retirarse. La gente de Atakapa Ishak / Chawasha de Grand Bayou Village está buscando encontrar e implementar formas de vivir con los cambios, investigando formas de vivir con más agua. Continúan abogando no solo por su forma de vida, sino también por hablar en nombre de todas las otras vidas en la región: vidas de flora y fauna, poblaciones de insectos, todas las formas de vida que hacen posible la vida humana.
"Las personas que viven en estas áreas durante siglos tienen algo que aportar a la conversación", dijo Philippe. "Los derechos a la 'autodeterminación' y al 'refugio en el lugar' también deben considerarse y contar con recursos dedicados a hacer posibles esas decisiones. Creo que nosotros, como ciudadanos de este país, debemos recibir sus protecciones y debemos tener acceso a recursos que ayuden a satisfacerlas necesidades básicas de la vida. Tener acceso a una vivienda segura, atención médica y educación es nuestro derecho inalienable".
Los ciudadanos tribales son ciudadanos que pagan impuestos, sin embargo, se les niega el acceso a muchos recursos financiados por los contribuyentes porque carecen de un estado derivado colonialmente del reconocimiento tribal. La falta de reconocimiento estatal y federal es una barrera para participar en cualquier conversación, por lo que el reconocimiento federal y / o estatal es un estatus codiciado para algunas tribus Indígenas. El reconocimiento puede conducir a recursos financieros y apoyo del gobierno estatal y federal, pero el proceso lleva mucho tiempo y puede ser demasiado costoso. Varias de las tribus costeras han tenido peticiones pendientes durante casi tres décadas mientras observaban la erosión gradual de sus tierras.
La compañera panelista, la mayor Shirell Parfait-Dardar de la Banda Grand Caillou/Dulac de la tribu Biloxi-Chitimacha-Choctaw, hizo énfasis en los comentarios de Philippe. "Si tienes un grupo de personas que toman decisiones sobre un grupo particular de personas y ninguna de esas personas está allí, es posible que desees tener cuidado con cualquier conclusión", dijo, enfatizando la ira y la frustración de que su tribu no sea incluida en las conversaciones sobre cómo ofrecer la reubicación a los miembros de la tribu de la manera más respetuosa y culturalmente apropiada.
No importa la tribu, una narrativa clave que surge en torno al retiro administrado es la falta de respeto y la decepción que conlleva quedar fuera de las discusiones sobre cómo su propia comunidad responderá al cambio climático. "Las comunidades o pueblos que están tomando la decisión de reubicarse, no han tomado una decisión fácil", dice Philippe, señalando que el estrés de la reubicación sólo se ve agravado por ser ignorado por los funcionarios estatales que toman decisiones unilaterales sobre cuándo, cómo y dónde se reubican las tribus, si es que lo hacen. "No podemos seguir siendo comunidades sacrificadas".
La Isla de Jean Charles en el sur de Luisiana una vez fue de 22,000 acres. Hoy en día, el cambio climático ha disminuido la tierra a solo 320 acres. Al vivir con los impactos del cambio climático y previendo la necesidad de reubicarse, el ex Jefe Albert Naquin de la Nación Jean Charles Choctaw trabajó incansablemente en planes para mitigar los impactos y, eventualmente, reubicarse como comunidad. El mayor Naquin y las otras tribus históricamente alguna vez fueron consideradas tierra firme, tribus "arriba del pantano"; pero la costa ha llegado a ellos. El Delta del Mississippi, que ha sido interrumpido para la extracción de petróleo, se está despegando, y algunas de las tribus que históricamente buscaron refugio seguro a 40 millas tierra adentro del Golfo ahora deben buscar refugio en otro lugar. Esto es difícil en un área que está atascada en la producción petroquímica y la contaminación junto con grupos de inversión que aumentan los precios de la tierra.
En el 2016, el gobierno federal otorgó al estado de Louisiana una subvención de $48.3 millones para ayudar con la reubicación de la comunidad de la tribu Isle de Jean Charles (ahora llamada Nación Jean Charles Choctaw). Durante tres años, se produjo un ida y vuelta improductivo entre la tribu y el estado de Louisiana sobre cómo usar los fondos. En 2019, harto de cómo iban las discusiones, el mayor Naquin abandonó las negociaciones, alegando que el estado había secuestrado los fondos y no tenía interés en mantener a los miembros de la tribu juntos como parte del esfuerzo de reubicación y honrar la visión de la tribu. "Si crees que el reasentamiento de la Isla de Jean Charles fue exitoso, vas en la dirección equivocada", dijo durante la conferencia. El estado de Luisiana ha estado mejorando las carreteras en la isla y alrededores, y parece estar planeando convertir la isla en un área recreativa, a pesar de las protestas de las tribus.
El proyecto de la Isla de Jean Charles es una metáfora desgarradora y exasperante de cómo los gobiernos estatales y federales tratan a las tribus Indígenas en Louisiana y en muchos otros estados. Aunque se suponía que la subvención de $48.3 millones ayudaría a la tribu y sus miembros a ejercer su derecho a la autodeterminación, terminó convirtiéndose en una herramienta que el estado utilizó para avanzar en su propia agenda. La mayor Parfait-Dardar ha aprendido de la experiencia del mayor Naquin y la está utilizando como guía en la forma en que su tribu aborda los impactos del cambio climático. "Entendemos que la crisis climática es bastante inevitable... si vamos a ser resilientes... eso va a requerir algunas decisiones difíciles", dijo.
Las tribus se centran en liderar los esfuerzos de restauración y adaptación costera para el mejoramiento de la costa entera. Están aprovechando su antigua sabiduría y conocimiento para desarrollar capacidades a través de medidas creativas de adaptación y restauración de baja tecnología, como trabajar para rellenar los canales dragados en los humedales de Louisiana con el fin de restaurar los ecosistemas de pantanos, reducir la pérdida de tierras y el riesgo de inundaciones, y proteger los sitios sagrados. El Consejo de Conservación de los Primeros Pueblos de Luisiana continuará su labor vital de llamar la atención sobre la injusticia sobre las tribus y su trabajo para garantizar que las tribus participen plenamente en las discusiones sobre la adaptación al clima.
— El Centro Lowlander en Louisiana apoya las tierras bajas y pantanos costeros, humanas y naturales, al honrar a todos los grupos diversos e Indígenas con historia al visualizar juntos un futuro justo y saludable.
Este artículo fue escrito en colaboración con el Comité de Servicio Unitario Universalista como parte de una serie que resalta la resiliencia, la sabiduría y el poder de las comunidades Indígenas a medida que enfrentan la crisis climática.
