“Gente, ¿pueden escuchar a su madre llorar? Sientan el sabor de sus advertencias. Gente, la hora está cerca… ¿saben a qué están jugando? ¿Será éste nuestro destino? ¿Es demasiado tarde?"
– Letra de la canción: “Es demasiado tarde".
Cuando las noticias del Ártico hasta el Amazonas comenzaron a revelar los últimos actos de genocidio ambiental, pensé en cómo 527 años desde Colón y a través de la era de Trump y Bolsonaro han pasado factura, y cómo estos últimos 5 años se han convertido en los más calurosos registrados, siendo julio el mes más caluroso de la historia mundial. Pensé en nuestra gente, protectores del agua y defensores de la tierra y la vida a la vanguardia de una crisis global, amenazados, asesinados y encarcelados a tasas alarmantes.
Han pasado 96 años desde que nuestros líderes Indígenas se comunicaron por primera vez con la Liga de las Naciones, y han pasado 29 años desde mi primera presentación artística: "Es demasiado tarde", que se proyectó en la Asamblea General de las Naciones Unidas. También han pasado 27 años desde la primera conferencia mundial sobre el medio ambiente y desarrollo sostenible. Sin embargo, en el precipicio de una nueva década, las fuerzas de la naturaleza son más fuertes, más frecuentes y catastróficas. Los incendios están azotando la Madre Tierra, los océanos están muriendo, el Ártico se está derritiendo, el nivel del mar está subiendo, las comunidades se están inundando, los ríos están siendo desviados. Está en marcha la mayor extinción masiva de plantas, flores medicinales y animales, desde la pérdida de los dinosaurios. El hambre mundial está en aumento y la guerra es interminable.
¿Ha fracasado todo el trabajo duro, la buena voluntad y las negociaciones? Este parece ser el caso, con Estados miembros de la ONU como Brasil siendo cómplice en incendiar el Amazonas, y la intención del presidente Trump de devastar la mayor selva tropical templada que queda en el mundo (el Bosque Nacional Tongass en Alaska, y la apertura del Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico para el desarrollo de petróleo y gas). Y pasa eso, a pesar de las advertencias de nuestra gente, y de un movimiento ambientalista que se está desarrollando desde hace cientos de años.
Si bien las actitudes occidentales -tanto románticas como salvajes- hacia los Pueblos Indígenas, se remontan a Colón, las palabras del jefe Seattle durante una era de genocidio, colonización y dominación se convirtieron en el espíritu del movimiento ecologista moderno. "La humanidad no ha tejido la red de la vida. Somos solo un hilo dentro de él. Lo que sea que hagamos a la red, nos lo hacemos a nosotros mismos".
En 1948, Thomas Banyacya (Kykotsmovi Hopi), instruido por los líderes espirituales Hopi, viajó a La Gran Casa de Mica, las Naciones Unidas, para llevar el mensaje Hopi de paz y entregar advertencias de las profecías. Él les dijo: “La naturaleza, las primeras personas y el espíritu de nuestros antepasados están dando grandes advertencias. Si los seres humanos no prestamos atención a las advertencias, la gran purificación vendrá a destruir este mundo, tal como los mundos anteriores fueron destruidos".
Hoy, el movimiento ambiental moderno es global, multifacético y está enraizado en la resiliencia y el activismo de los Pueblos Indígenas. Después del desastre de Chernobyl en 1986 en la ex Unión Soviética, el peor desastre nuclear del mundo, viajé a Japón en una Carrera Sagrada por la Tierra y la Vida con ancianos y jóvenes, incluyendo a Banyacya, Dennis Banks, el fundador y líder de la Carrera Sagrada por la Tierra y mi hija Dakhˇóta, de un año en ese momento. Acabábamos de cruzar la isla Tortuga desde el territorio de la nación Onondaga en Nueva York, hasta el territorio de Ohlone en San Francisco. Cada paso del camino era una oración, deteniéndose solo para entregar las advertencias de nuestra gente. Visitamos y oramos con los Ainu, los monjes budistas Nipponzan-Myōhōji, y nos reunimos con miembros de la familia imperial, el liderazgo político y los ciudadanos locales de Japón. Una joven madre en Fukushima me pidió que escribiera una canción basada en sus cartas al gobierno japonés sobre los peligros de la energía nuclear y sus preocupaciones de un accidente en la central nuclear de Fukushima Daiichi, y así lo hice.
La semana anterior viajé con Dakhˇóta, ahora de cuatro años, a Kari-Oca, una aldea en las afueras de Río, para participar y actuar en eventos espirituales y artísticos celebrados durante la Cumbre de la Tierra. Dakhˇóta cantó conmigo y con el Coro Internacional de Niños. Cientos de Pueblos Indígenas de todo el mundo se reunieron en la conferencia de Kari-Oca. Juntos, hicimos una declaración de nuestras intenciones para el futuro. La Declaración de Kari-Oca es una oración para que nuestros antepasados y las generaciones futuras nos ayuden. “Nosotros, los Pueblos Indígenas, caminamos hacia el futuro en las huellas de nuestros antepasados. Mantenemos nuestros derechos inalienables sobre nuestras tierras y territorios. A todos nuestros recursos, arriba y abajo, y a nuestras aguas, afirmamos nuestra responsabilidad continua de transmitirlos a las generaciones futuras”.
En el invierno de 1990, el Foro Global de Líderes Espirituales y Parlamentarios invitó a 20 Pueblos Indígenas de los 4 rincones del mundo a Moscú para entregar advertencias y un mensaje de esperanza. La Madre del Clan Onondaga, Audrey Shenondoah, pronunció un poderoso discurso de apertura, y desde el "Kremlin" se transmitió en todo el mundo "Es demasiado tarde", precedido por el histórico mensaje ambiental del entonces presidente Mikhail Gorbachev. Ese año, el Día de la Tierra se hizo global, movilizó a 200 millones de personas en 141 países y preparó el camino para la primera conferencia internacional sobre el medio ambiente, la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo, la Cumbre de la Tierra, en Río de Janeiro, Brasil en junio de 1992.
Antes de la Cumbre de la Tierra, trabajé con otros artistas y líderes aborígenes, incluidos Oren Lyons, Guardián de la Fe, de la Nación Onondaga y Paiakan, un célebre líder Kayapó que llevó la conciencia mundial a la Reunión de Altamira en 1989, quien impidió que el gobierno brasileño construyera cuatro represas que habrían inundado el Amazonas. Nuestro trabajo en la sede de la ONU en Nueva York, antes de la Cumbre de la Tierra, condujo a la inclusión de los derechos de las naciones aborígenes en el documento de la Agenda 21 de las Naciones Unidas. El Capítulo 26 se titula "Reconocimiento y fortalecimiento del papel de los Pueblos Indígenas y sus comunidades". Establece: "En vista de la interrelación entre el entorno natural y su desarrollo sostenible y el bienestar cultural, social, económico y físico de los Pueblos Indígenas, los esfuerzos nacionales e internacionales para implementar un desarrollo ambientalmente racional y sostenible deben reconocer, acomodar, promover y fortalecer el papel de los Pueblos Indígenas y sus comunidades”. En la Cumbre de la Tierra, las voces aborígenes fueron silenciadas. Después de mucho debate, a un portavoz aborigen se le permitió dirigirse a la conferencia. Marcos Terena, del Comité Inter-Tribal brasileño, hizo una declaración en nombre de las naciones aborígenas y una vez más dio advertencias.
Tal como temía mi amigo en Japón, la central nuclear de Fukushima Daiichi explotó en 2011, derramando un alto volumen de agua contaminada con isotopos radiactivos y mortales en el Océano Pacífico, y convirtiendo su hogar en una zona de desechos tóxicos. A medida que el desastre comenzó a aparecer en las costas y playas de todo el mundo, con el apoyo de la comunidad Shakopee Mdewakanton Sioux, la tribu Coeur d'Alene, la banda Mille Lacs de Ojibwe, la nación Red Lake, la nación Sac y Fox, y la banda San Manuel de Misiones Indígenas, escribí y dirigí la película musical, "Who's Gonna Save You", que se estrenó en la Corporación de Transmisión de Sudáfrica, durante la Conferencia de la ONU sobre Cambio Climático (COP17) en Durban, Sudáfrica.
Ha habido innumerables informes, reuniones locales y mundiales, conferencias, cumbres y foros sobre el medio ambiente y el cambio climático. Se han hecho muchas promesas y acuerdos y aún el mundo sigue en peligro, literalmente desequilibrado. La selva amazónica se conoce como "los pulmones del mundo", sin embargo, no se toman medidas reales para proteger la selva tropical o los derechos de los Pueblos Indígenas que la cuidan. Las leyes nacionales e internacionales se redactan, reescriben, modifican y no se tienen en cuenta para permitir el saqueo violento y la contaminación a expensas de las generaciones futuras. Esto ha estado sucediendo durante siglos, comenzando con la Doctrina del Descubrimiento, las bulas papales del siglo XV que dieron a los exploradores cristianos la idea de reclamar nuestras tierras y recursos para sus monarcas cristianos. Hoy, el control corporativo sobre los Estados miembros de la ONU ha asfixiado a los gobiernos e instigado una guerra contra la naturaleza. Mis hermanas y hermanos en la Amazonía se refieren a quienes se dedican a agotar los recursos naturales del mundo como "personas de termitas", masticando y comiendo todo sin tener en cuenta las consecuencias, solo para asfixiarse con sus propios desechos.
Como en este momento, el mayor acaparamiento de tierras para los recursos naturales en la historia está ocurriendo, las emisiones de efecto invernadero están aumentando peligrosamente. Se necesitará la sabiduría Indígena y la ciencia tradicional y moderna para cambiar esta dirección. Esto solo puede suceder con la voz unida de la gente. Si quienes viven en países del "primer mundo" esperan hasta que la crisis climática llegue a su puerta, será demasiado tarde. Si bien la promesa de los 197 países de limitar el calentamiento global a menos de 2 grados centígrados sigue siendo otra promesa rota, los jóvenes de todo el mundo se organizaron para hacer lo que los gobiernos no han logrado. En septiembre de 2019, millones marcharon por todo el mundo antes de lo que se calificó como la conferencia climática más importante hasta la fecha, la Cumbre de Acción Climática de la ONU de 2019 en la ciudad de Nueva York. Si bien se habló mucho sobre la acción, los contaminadores climáticos más ricos y grandes del mundo no hicieron una promesa de ser parte de la solución, y las voces Indígenas una vez más fueron limitadas.
Los estados alineados con los Estados Unidos nunca honrarán los muchos acuerdos que hicieron sobre el cambio climático. Lo que estamos experimentando es la vida fuera de balance. Aquellos que entienden la naturaleza y la ley natural, que aún pueden sentir el latido de nuestras relaciones y su conexión con la tierra y la vida, tendrán una mejor oportunidad de sobrevivir mientras la Madre Tierra se limpia de la codicia, la violencia y la contaminación que está destruyendo nuestro mundo. Crazy Horse dijo: "Veo un momento en siete generaciones en el que todos los colores de la humanidad se reunirán bajo el árbol sagrado de la vida y toda la tierra volverá a ser un círculo".
Hoy, la séptima generación está llamando a una Revolución de la Tierra; una oportunidad para crear un mundo mejor, un mundo sostenible y renovable, un mundo que honre la ley natural y los derechos de la Madre Tierra y todos los seres vivos. El tiempo de las creencias estereotipadas sobre los Pueblos Indígenas ha pasado. Quedamos, más de 370 millones. Somos los Guardianes de la Sabiduría, los cuidadores de la Madre Tierra. Más del 80 por ciento de la biodiversidad restante del mundo vive en nuestros territorios. Ayúdanos a proteger estos lugares sagrados, estos preciosos ecosistemas. Ayúdanos a cambiar este camino de dolor y marcar el comienzo de un momento de curación. Lo que hacemos ahora, en este momento, será el legado definitivo para la humanidad.
--Robby Romero (Apache) es presidente de Native Children’s Survival y líder de la banda de rock nativa Red Thunder - www.RobbyRomero.com
Imagen principal: Robby Romero con Austin Two Moons (Líder Espiritual del Norte de Cheyenne), de la película musical, “Is It Too Late.” Foto por Robert Holden (Choctaw y Chickasaw), antigua subdirectora del Congreso Nacional de Indios Americanos.
