La doctora Ruby Gibson (Lakota, Ojibway, Mestiza), cofundadora y directora ejecutiva de Freedom Lodge, una organización sin fines de lucro en Rapid City, Dakota del Sur que provee sanación de trauma histórico e intergeneracional a comunidades nativas americanas, comparte su trabajo en Somatic Archaeology (Arqueología Somática) y su potencial de curación. Es la autora de Mi Cuerpo, Mi Tierra: La Práctica de la Arqueología Somática.
Cultural Survival: ¿Qué es Arqueología Somática y cómo puede mejorar la salud de los Pueblos Indígenas mediante la sanación?
Ruby Gibson: La arqueología somática es una modalidad de recuperación enfocada en el potencial de excavar la historia en nuestros cuerpos a través de las sensaciones corporales, respiraciones, y el equilibrio de los cuatro mundos. Somos una biblioteca andante y nuestro cuerpo, así como la Tierra, está lleno de información. En arqueología somática decimos que estamos cavando por dentro, excavando la fuente de nuestras dolencias. Los cinco pasos de la arqueología somática son: Yo noto, yo percibo, yo siento, yo interpreto, yo reconcilio. Empezamos notando y seguimos las sensaciones de nuestro cuerpo a través de un proceso neurofisiológico de abajo hacia arriba hasta llegar al paso cinco, identificando la causa y el efecto de nuestros síntomas; llamamos a eso reconciliación. La reconciliación refleja quien soy cuando soy libre, o quién soy cuando he sido liberada para vivir mi vida como quiero, cuando no llevo cargas emocionales. Es ahí cuando la transformación o sanación sucede. He observado que el cuerpo sigue los mismos cinco pasos a pesar de los elementos o la historia que uno carga. Las historias están basadas típicamente en patrones de memoria epigenética de nuestras madres, abuelas, abuelos y padres.
En las formas tradicionales de los Lakota, generalmente usamos una rueda de medicina como una forma de entender la vida y trazar nuestras experiencias. Si puedo tomar un método y ponerlo en la rueda de medicina y retiene el agua, entonces sé que funciona, hay medicina para eso. En nuestras comunidades, tenemos más de 500 años de colonización, sufrimiento, muerte, etnocidio y enfermedad para procesar, pero cuando usas Arqueología Somática©, se simplifica el proceso. Nuestro compromiso biológico y neurofisiológico nos permite comenzar en la fuente y abrirnos camino hacia la interpretación, a diferencia de un modelo psicoterapéutico occidentalizado que comienza con el análisis y luego intenta hacer cumplir lo que creemos en el cuerpo. Le damos voz al cuerpo. Nuestro modelo principal es "Voz, elección y poder". Al ayudar a alguien a recuperar su poder y dar voz a su cuerpo, se facilita a los clientes el reconocer que tienen opciones.
CS: ¿Cómo ha afectado el trauma intergeneracional en la salud y bienestar de comunidades nativas?
RG: Cuando mapeamos nuestras influencias y miramos 7 generaciones atrás y 7 generaciones por delante, nos encontramos con que estamos en la cúspide de 14 generaciones. Si elegimos, podemos influir en nuestras acciones y en cómo nuestros comportamientos afectarán a las próximas siete generaciones. Esta posición nos da mucho poder porque nuestras elecciones pueden impactar a nuestros antepasados y aliviar la carga de nuestra descendencia. Cuando se permanece consciente de eso, de lo que estamos asimilando, manejando y cómo lo estamos transformando, podemos utilizar la arqueología somática para transformar nuestra historia, y luego, este proceso se convierte en parte de la solución en el mundo humano y en los cuatro mundos (vegetal, mineral, animal y humano). Utilizamos el poder de cada una de esas cuatro direcciones de la vida para ponernos en el centro del círculo. Nos volvemos un punto de transformación, y cuando hacemos esa elección, hay muchas posibilidades y la vida se abre de nuevas formas.
CS: También has ideado la frase, El Futuro del Bienestar Nativo™ ¿Qué significa eso?
RG: He pasado una buena parte de mi vida haciendo trabajo de recuperación de traumas, y a veces se vuelve abrumador y puede aplastar el alma. Llegué a un punto de fatiga por compasión, que creo que es una crisis que todo sanador atraviesa en algún momento de su profesión. Entonces decidí que el bienestar era realmente la clave. Black Elk, uno de nuestros ancianos Lakota y que ha cruzado al otro lado, tuvo una profecía: "Después de que pasen siete generaciones, es el cumplimiento de la profecía y hay una nueva profecía”. Ya han pasado 7 generaciones, entonces ¿qué sigue? El bienestar es realmente una extensión de la octava generación. La gente necesita esperanza, y necesitan ser capaces de encontrar una salida de la identidad cultural que los asocia con el sufrimiento. A menos de que cambiemos nuestra perspectiva, nos mantendremos en este estado mental que ha sido tallado por culturas no Indígenas. Es tiempo de conseguir nuestro poder de regreso. Cuando empezamos a mirarlo desde la perspectiva del poder en vez de la perspectiva de la pérdida, es entonces cuando cambiamos nuestro enfoque del Futuro del Bienestar Nativo.
Historical Trauma Master Class Trainers.
CS: Cuéntanos sobre Freedom Lodge y el trabajo que realiza.
RG: Freedom Lodge fue cofundada originalmente por mí y un colega mío, Tulley Spotted Eagle Boy, un anciano canadiense de MicMac, después de que el gobierno de Canadá se disculpara con los Pueblos Indígenas. Con fondos del gobierno, Tulley estableció Mother Earth Lodge y me pidió que creara una casa hermana en los Estados Unidos, así que creé Freedom Lodge. Comencé a trabajar con nuestros jóvenes, enseñando Arqueología Somática© a otros terapeutas, y pronto Freedom Lodge se convirtió en un centro educativo. Hace cinco años solicité un trabajo en una fundación sin fines de lucro como coordinadora de programas. El trabajo consistía en impactar positivamente a las mujeres y niñas Indígenas de Alaska a México. No me contrataron para el puesto, y en vez de eso decidieron financiarme. Esta financiación permitió a Freedom Lodge llevar la Arqueología Somática a las comunidades para apoyar a los consejeros y terapeutas profesionales. Ofrecemos nuestros servicios de forma gratuita a los miembros tribales. También hemos desarrollado la Clase Magistral de Trauma Histórico™, y en cada clase capacitamos a unos 30 consejeros y terapeutas profesionales de varias Tribus y les enseñamos Arqueología Somática. A los graduados de este programa que quieran convertirse en capacitadores se les enseña a salir a sus comunidades y comenzar a capacitar a las personas.
CS: ¿En qué consiste su proyecto Sanando el Útero Sagrado?
RG: Tenemos una alta tasa de suicidio entre nuestros jóvenes, y anteriormente, en muchas escuelas tribales K-12 ayudábamos a prevenir el suicidio. La prevención del suicidio implica abordar el tema de abuso sexual. Muchos chicos fueron abusados sexualmente en los internados durante los años 50s y 70s y sus hijos heredaron las marcas tóxicas de los traumas. Estas escuelas fueron financiadas por el gobierno y dirigidas por iglesias con el objetivo específico de “matar al indio en el niño”. Mujeres perdidas y asesinadas son parte de este legado. Sentir como que, si no eres de valor, o sentir que solo tienes valor sexualmente, comienza a minimizar tu propia vida y propósito. Es una de las peores heridas para un niño o niña. Creemos que hay una ley sagrada que dice “ningún daño llegue a los niños”. Tradicional e históricamente, el abuso sexual nunca fue un problema en la cultura nativa hasta la invasión e influencia europea.
El Proyecto del Útero Sagrado ayuda a madres y abuelas a recuperar su propia santidad e inocencia en su cuerpo, y consecuentemente esto impacta a sus hijos y nietos. Trabajamos con la vergüenza, trabajamos en honrar a nuestros cuerpos. Lo vemos de esta forma: una mujer nace con todos los óvulos que ella tendrá. Imagínate que fueras un óvulo en el útero de tu madre cuando ella estaba en el útero de su madre. El útero de nuestra abuela se vuelve nuestra primera experiencia de la vida biológica. Todos somos incubados en el útero de nuestra abuela materna. Si fueras una semilla en el vientre de tu madre cuando ella estaba en el de la suya, entonces la vida de tu hija también empezaría ahí. Nos fijamos en cuatro generaciones de herencia “epigenética” (transmisión de marcadores de padres a hijos) mediante este modelo. Así es como recordamos la manera de protegernos a nosotras mismas, cómo traspasamos el conocimiento, cómo ayudamos a llevar historias sobre quiénes somos y nuestras propias tradiciones, y también los peligros que existen para nosotras.
CS: ¿Cómo luce el futuro de la atención médica Indígena en su comunidad?
RG: Un componente es la vida ceremonial, porque es la base espiritual de quienes somos. El segundo es el idioma: poder escuchar a tus antepasados y hablar en tu idioma les permite a los antepasados establecer contacto y definir la cultura. El Lakota es un idioma en tiempo presente. Se trata de lo que está sucediendo ahora, no de lo que sucedió en el pasado o de lo que sucederá en el futuro. Se centra en el momento. Las obras de arte tradicionales, mantas de estrellas, trabajos de abalorios, todos estos son componentes de una cultura muy rica, por lo que poder recuperar esos símbolos y encontrar la belleza en las tradiciones es parte del bienestar. Si sufrimos tanto al punto de terminar bebiendo o drogándonos, nos distraemos y olvidamos quiénes somos. Entonces esas cosas tradicionales se pierden.
Muchos factores conducen al bienestar y la salud física, pero la comodidad en tu cuerpo es el número uno. El sentimiento de pertenencia a tu cultura y a tu comunidad, sentirte valioso, sabiendo que ocupas un lugar importante en la familia, todo te ayuda a sentirte conectado. No puedes volver a ser como antes, pero puedes reponerte y recordar. Tu cuerpo tiene una capacidad asombrosa no solo para recordar eventos traumáticos, sino también eventos positivos y conocimiento histórico que se acumula dentro de ti. Aprendí una moraleja importante a través de un sueño: dejar que las abuelas guíen siempre. Fue el sueño más importante de mi vida porque me ayudó a reconocer que yo no estaba a cargo. También reconocí un poder femenino superior y me refiero a ellas, las abuelas. Ellas guían mi trabajo y me mantienen humilde. Me siguen trayendo regalos, me hablan y me dicen qué camino tomar. Nunca viajo sola y han estado en el centro del desarrollo de la Arqueología Somática. Esta es una parte importante de mi bienestar.
CS: ¿Se pueden adaptar estos modelos a las comunidades Indígenas de todo el mundo?
RG: Ese es el sueño. Soy una sanadora cultural. Para mí, curar un trauma es bastante simple. Se necesita tiempo, compromiso y valor para estar dispuesto a recordar. ¿Qué podemos recordar? En uno de mis entrenamientos, una mujer tenía una discapacidad visual y no había podido resolverla. Después de una sesión, esa discapacidad desapareció y nunca volvió. Es porque su cuerpo estaba dispuesto y confiaba en mí. Al poder capacitar a bastantes personas en una comunidad para que realicen un trabajo individual, las personas comienzan a sentirse transformadas de muchas maneras. Esto cambia la cultura y la comunidad. Mi corazón late fuerte con la idea de llevar nuestras técnicas curativas a todas las comunidades Indígenas del mundo. Es económicamente viable, es bastante simple y las personas pueden realizar los pasos por su cuenta. Hay mucho potencial. Cuando llevamos este trabajo al mundo, puede llegar a todas las personas a las que se supone que debe llegar. Y eso está en manos de las abuelas.
Top photo: Photo by Jinji Thompson.
