Hartman Deetz es miembro inscrito de la tribu Mashpee Wampanoag y propietario de Ockway Bay Wampum, una pequeña empresa especializada en joyería wampum contemporánea. Wampum es un collar cortado de la concha quahog y utilizada por los Pueblos Indígenas en la región noreste de América del Norte para crear cinturones de wampum. Estos cinturones fueron creados como tratados entre las Naciones Tribales y simbolizaron un compromiso continuo con la reciprocidad. "La cuenta de Wampum era más que una simple cuenta", dice Deetz. "También era una promesa, un recuerdo, un lenguaje sagrado del pasado y del futuro".
Recientemente, el programa Radio de Derechos Indígenas de Cultural Survival habló con Deetz y la abogada de derechos humanos y fundadora de Divest Invest Protect, Michelle Cook (Diné), para discutir su trabajo en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y cómo se ha utilizado el wampum a lo largo de la historia de los Estados Unidos.
Los cinturones Wampum se utilizaron en la elaboración de tratados, acuerdos legales y actividades ceremoniales. "Demuestran los sistemas políticos y las instituciones de gobierno de los Pueblos Indígenas que existían mucho antes de la formación de los Estados Unidos de América y continúan existiendo hoy en día", dijo Cook. "Estos cinturones wampum son increíblemente importantes porque nos proporcionan una ventana a otra forma de gobernar, otra forma de relacionarnos con el mundo y el universo que nos rodea".
Los cinturones Wampum son una forma de escritura, con símbolos tejidos en el cinturón que sirven como un dispositivo que ayuda a recordar a aquellos que llevan el conocimiento a la comunidad y lo comparten a través de historias, manteniendo viva la tradición oral. Cada cinturón wampum cuenta una historia diferente. El cinturón de wampum de dos filas (Teioháte y Kaswenta -- Dos caminos/Carreteras en Mohawk oTekani teyothata’tye kaswenta y Aterihwihsón: sera Kaswénta en Cayuga) que se encuentra entre los acuerdos de tratados más antiguos de América del Norte, ilustra una historia entre los colonos europeos en un barco y a los Pueblos Indígenas (Haudenosaunee) en otro, viajando juntos por el río. Establece que ninguno de los dos intentará dirigir el bote del otro, que compartirán el río y respetarán las formas de vida del otro. El wampum de dos filas significó un compromiso compartido de amistad, respeto, paz y coexistencia. "Fue un acuerdo que reconoció la soberanía tanto de la nación colonizadora como la de los Pueblos Indígenas, pero también reconoció su soberanía en el sentido de que no habría interferencia en la dirección del barco", dijo Cook.
Cook y Deetz se conocieron en 2018 en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas en Nueva York cuando Deetz llevó wampum como regalo a los oradores del panel, incluyendo a Cook. "Es una especie de regalo habitual de la gente de la tierra, de mi gente, algo que también es emblemático de la gente costera de Nueva Inglaterra", dijo Deetz.
Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Wampum Belt.
Cook estaba familiarizada con el wampum, por lo que ella y Deetz comenzaron a discutir lo que significaba wampum y cómo los cinturones son representativos de la soberanía y la autodeterminación Indígena. Deetz y Cook comenzaron a preguntarse qué tratado moderno podría estar representado en un cinturón de wampum moderno. "Los Pueblos Indígenas deben empoderarse y ser respetados para poder celebrar esos acuerdos en los tiempos modernos, así como algo que hicimos históricamente, y se ha hablado en gran medida de wampum en el contexto de tratados históricos y cosas del pasado", dijo Deetz. "Se habla constantemente de nosotros en tiempo pasado, y queríamos pensar en un tratado o acuerdo legal moderno que pudiera plasmarse en un cinturón de wampum".
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas parecía ser una elección perfecta, dado que se trata de un acuerdo jurídico existente respaldado por la comunidad internacional. "Sentimos que eso ayudó a subrayar el peso de estos cinturones como documentos legales y validó la capacidad de la gobernanza Indígena para tener la autodeterminación de celebrar acuerdos como la Declaración u otros acuerdos; eso podría beneficiarnos", dijo Deetz.
Una de las principales razones detrás de la creación de un cinturón wampum de la Declaración, según Cook, fue ayudar a provocar conversaciones globales sobre los derechos de los Pueblos Indígenas: "Como abogado de derechos humanos Indígenas la pregunta es, ¿cómo enseño los derechos humanos en una metodología descolonizada? Parte de lo que estamos haciendo aquí es tratar de enseñar la Declaración utilizando una metodología y tecnología de los Pueblos Indígenas para que no solo podamos enseñarla (la Declaración), sino también para que podamos desafiar cómo se percibe y enseña la educación legal en los Estados Unidos".
Cook cree que a los Pueblos Indígenas se les debe enseñar la ley a través de sus propios marcos epistemológicos y que debe haber una conversación sobre por qué los derechos de los Pueblos Indígenas continúan siendo negados. "Necesitamos continuar presionando a los Estados y a los actores no estatales, las empresas y las corporaciones para que se adhieran a los principios y estándares que se encuentran en la Declaración, para que podamos cumplir con esos derechos y para que podamos prevenir las muertes innecesarias de los Pueblos Indígenas y los defensores de los derechos humanos en todo el mundo", dijo.
Mostrar los cinturones de wampum sirve como una forma de enseñar a otros sobre la historia y las tradiciones Indígenas, pero también funciona para desafiar las percepciones globales de los Pueblos Indígenas. "Cuando nosotros mostramos estos cinturones wampum y enseñamos sobre estos sistemas precoloniales de derecho, también desafiamos esos estereotipos raciales que intentan retratar a nuestra gente como menos humana, y menos inteligente", dijo Cook. "Los Pueblos Indígenas siempre han tenido ley y gobernanza. Todavía tenemos derecho a hacer ley y vivir de acuerdo con esa ley dentro de nuestras tierras y jurisdicción hoy, y cualquier cosa menos que esa equidad es un vestigio y un legado del racismo que hemos heredado a través de la colonización que tenemos que eliminar. Sí vamos a sobrevivir como Pueblos Indígenas, vamos a sobrevivir como comunidad humana y familia y a luchar contra el cambio climático, tenemos que empezar a escuchar a los Pueblos Indígenas".
Un tema común a lo largo de la discusión de Cultural Survival con Cook y Deetz fue que deberíamos mirar a los Pueblos Indígenas y las formas de vida Indígenas para ayudarnos a guiarnos a todos como sociedad. Los Pueblos indígenas pueden enseñarnos a cómo vivir en armonía con la naturaleza y entre nosotros. "¿Cuál va a ser nuestra ley y nuestra forma de vida si no se va a basar en la ganancia, si no se va a basar en la extracción infinita de recursos finitos en la tierra? ¿Cuál va a ser la nueva pero antigua forma que nos va a reequilibrar como sociedad? Los Pueblos Indígenas son los que todavía recuerdan la antigua ley del equilibrio, la antigua ley de las relaciones, y eso es lo que le falta a esta sociedad capitalista occidental", dijo Cook.
Si bien es importante llevar el cinturón wampum de la ONU a grandes reuniones o a la propia ONU, Cook está más preocupado por llevarlo a las comunidades Indígenas de base y empoderarlas poniendo el conocimiento sobre la ley en manos de la gente. Cook cree que la información sobre los derechos humanos y la ley Indígena debe ser accesible para todos. "Realmente queremos que el conocimiento de los derechos humanos esté en manos de las personas a las que más se les niegan esos derechos humanos", dijo.
El objetivo principal del cinturón wampum de la ONU es iniciar una conversación. "Lo más importante que queríamos que saliera de esto", dijo Deetz, "es involucrar a la gente en la conversación y abrir un diálogo sobre los derechos de los Pueblos Indígenas". Las comunidades Indígenas de todo el mundo luchan todos los días para proteger sus tierras de las industrias extractivas y para que se respeten sus derechos inherentes. El cinturón wampum de la ONU creado por Cook y Deetz sirve como una forma de crear conciencia sobre los derechos de los Pueblos Indígenas y enseñar a nuestra sociedad cómo encontrar nuevamente el equilibrio.
Todas las fotos por Tomas Alejo (Chicano/Huasteca).
Foto superior: Michelle Cook y Hartman Deetz con un cinturón wampum de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
