La conservación occidental sigue centrada exclusivamente en cifras y datos. Tasas de conversión de tierras. Tasas de extinción. Emisiones de CO2. Acres protegidos. Kilómetros conectados. Aunque estos datos son sin duda importantes, pasan por alto el punto más importante cuando se trata de la realidad, y en última instancia de la resolución de nuestra crisis planetaria colectiva: a ojos Indígenas, la conservación es una relación. Este trabajo vital es una práctica devota. A nuestro modo de ver, la conservación es un amor fuertemente expresado.
El occidente enseña que la conservación se consigue mediante la objetividad y el análisis. Se nos dice que la eficacia requiere que mantengamos el corazón y el espíritu al margen. Pero está claro que las crisis de la biodiversidad, el clima y la justicia social son, en su raíz, una crisis de relaciones. Las soluciones requieren de nosotros mucho más que intelecto o lógica. Colectivamente, hemos olvidado lo que significa estar en relación con el mundo natural. Hemos olvidado que el búfalo, el castor y el oso son nuestros hermanos y hermanas, y como resultado hemos olvidado, y por tanto violado, los tratados sagrados hechos hace mucho tiempo con estos seres sagrados. Ya no recordamos lo que se siente en nuestras lenguas al hablar Búfalo, al hablar el lenguaje de la relación: Respeto. Reciprocidad. Responsabilidad. Rematriación. Reconciliación. La conservación occidental ha estado haciendo las preguntas equivocadas. En un error cada vez más fatal, el colectivo olvida lo que nuestros antepasados sabían y vivían, lo que nuestros Guardianes del Conocimiento intentan recordarnos desesperadamente sobre la Ley Natural, sobre la relación y las responsabilidades que tenemos con la Tierra y, lo que es más importante, sobre cómo podemos vivir y actuar de forma que honremos esta relación sagrada y los intrincados y dinámicos sistemas planetarios vitales para la vida y nuestro bienestar físico, material y espiritual.
Nuestro planeta natal se acerca rápidamente a un punto de inflexión irreversible, un punto en el que la naturaleza ya no podrá curarse a sí misma y la vida tal como la conocemos se volverá insostenible. Entre las alucinantes estadísticas destacadas en el informe de 2019 de la Plataforma Intergubernamental Científico-Normativa sobre Diversidad Biológica y Servicios de los Ecosistemas de las Naciones Unidas se reporta que: 1 millón de especies conocidas desaparecerán en 2050 a menos que se tomen medidas radicales. Más de 500.000 especies son de hecho "especies muertas andantes", lo que significa que no tienen ninguna posibilidad de sobrevivir debido a la creciente huella humana. La biomasa de mamíferos salvajes se ha desplomado un 82%, mientras que los humanos y los animales de granja representan ahora el 96% de toda la biomasa de mamíferos de la Tierra.
The West teaches that conservation is achieved through objectivity and analysis. We are told that effectiveness requires us to keep heart and spirit out of it. But it is clear that the biodiversity, climate, and social justice crises are, at their root, a relationship crisis. The solutions require much more of us than just intellect or logic. Collectively, we have forgotten what it is to be in relationship with the natural world. We have forgotten that Buffalo, Beaver, and Bear are our brothers and sisters, and as a result we have forgotten, and thus violated, the sacred treaties made long ago with these sacred beings. We no longer remember what it feels like on our tongues to speak Buffalo, to speak the language of relationship: Respect. Reciprocity. Responsibility. Rematriation. Reconciliation. Western conservation has been asking the wrong questions. In an increasingly fatal error, the collective forgets what our ancestors knew and lived, what our Knowledge Keepers are desperately trying to remind us about Natural Law, about the relationship and responsibilities we have to the Earth, and most importantly, about how we can live and act in ways that honor this sacred relationship and the intricate and dynamic planetary systems vital to life and our physical, material, and spiritual well being.
No cabe duda de que nuestra Madre se está muriendo. Tenemos que hacer todo lo posible para proteger y sanar este hermoso planeta y a todos los seres espléndidos con los que lo compartimos. Es hora de que nos hagamos las preguntas adecuadas. Es hora de evaluar los pros y los contras de los modelos de conservación occidentales e interrogar en profundidad qué ha funcionado y qué no. ¿Qué podemos aprender de nuestros estrepitosos fracasos? ¿Qué supuestos nos impiden ver el camino a seguir? ¿Qué preguntas no sabemos todavía lo suficiente como para plantearlas? ¿Qué pasaría si los cientos de miles de millones que se invierten anualmente en enfoques occidentales de conservación se destinaran a modelos de conservación dirigidos por los Indígenas, enfoques que se basan en modelos científicos occidentales pero que se guían fundamentalmente por un paradigma totalmente distinto, basado en el lenguaje de la relación reparadora, del amor?
La mentalidad importa. Las palabras también importan, y a menudo son un reflejo de nuestra visión del mundo, nuestros valores y nuestra identidad. Las perspectivas o visiones del mundo que invitamos a la mesa dan forma a la conversación. Y la forma en que damos forma a la conversación pone en marcha el destino; define lo posible y determina el resultado. El lenguaje moderno de la conservación tiende a lo lineal, lo reduccionista, lo mecanicista. Los insumos equivalen a los resultados. El éxito se mide en hectáreas, kilómetros y designaciones. Los valores incorporados, consciente o inconscientemente, reflejan un lenguaje de propiedad, control o dominio, un lenguaje de separación.
Niños recogen pieles de búfalo del corral del rancho Buffalo Spirit Hills. La piel es esencial para la salud del ecosistema de pastizales, ya que algunas especies de aves la utilizan para forrar y aislar sus nidos.
Hay un lenguaje mucho más antiguo que podemos oír si vamos despacio y escuchamos. Un lenguaje que se habla en susurros, en murmullos. Un lenguaje que se oye en una ráfaga de viento, en el ala de un pájaro que rasga el cielo, en las pezuñas que hendían la tierra, en el golpe de una cola sobre el agua en calma. Este lenguaje habla de humildad y honor, de respeto y reciprocidad, de parentesco y bondad. Es el lenguaje del amor que nos llama a todos a recordar que hemos sido salvajes durante el 99% de la historia de la humanidad. Los seres humanos y el mundo natural han estado inextricablemente entrelazados en el más íntimo e ineludible de los abrazos desde el principio de los tiempos.
A finales de junio de 2023, la Nación Blackfeet actuó con amor e hizo historia al devolver 49 búfalos a sus tierras natales en el Territorio Blackfeet, asegurándose de que fueran libres para vagar por un paisaje del que las fuerzas colonizadoras los habían expulsado hace más de un siglo. Cuarenta y nueve poderosas bestias lanudas salieron corriendo de sus remolques hacia la libertad en un abrir y cerrar de ojos. Un turista que se había topado con la escena del "atasco" me preguntó: "¿Esto pasa todos los días?". Por supuesto, hicieron falta millones de momentos emocionantes y agónicos para llegar a ese día y más de una década de dedicación vigilante a vivir los valores de la Vía Búfalo y tejer nuestro camino de vuelta a la relación con nuestros parientes. Pero no dije nada de esto. En lugar de eso, murmuré entre lágrimas: "Llevamos años trabajando con el Programa Búfalo de la Nación Blackfeet para llegar a este momento, para devolver todo lo que nos fue arrebatado por calculadas campañas de genocidio". "El mejor atasco de la historia", gritó en respuesta por encima de los gritos y silbidos de la comunidad celebrando la libertad del búfalo. El momento sólo se vio atenuado por el estruendo de las pezuñas, la electricidad de los cuernos agitando el cielo mientras el búfalo reclamaba su legítimo lugar en nuestros corazones y en el orden de las cosas.
La historia del regreso de los búfalos de Blackfeet es una historia dentro de otra historia dentro de otra historia. Pero, en última instancia, no es más que una historia de amor: una oda a las relaciones y al poder que tienen para enseñarnos el camino para salir de la crisis planetaria que estamos viviendo. El inesperado y arrollador éxito del libro de Robin Wall Kimmerer, "Braiding Sweetgrass", es un profundo testimonio de la esperanza y el potencial de la reciprocidad, restauradora, de la relación, y al mismo tiempo indicativo de la profundidad de la desconexión y el dolor que definen nuestro tiempo; el hambre de relación.
Wyett Wippert, miembro de la tribu Blackfeet, saca una foto de su hija delante de los búfalos en su corral de liberación en la montaña Chief.
El lenguaje de las relaciones resplandece en las páginas de Kimmerer, su voz es un inquietante recordatorio del paraíso perdido al romper el pacto sagrado con la naturaleza salvaje, que se escapa de su abrazo íntimo como un niño petulante. La obra y el éxito de Kimmerer hablan del momento que estamos viviendo y de que este momento nos llama a todos a despertar y recordar los recuerdos sembrados en nuestra sangre. Pero no nos dice cómo. Su hermoso trabajo no proporciona la hoja de ruta que tantos necesitan y buscan. ¿Cómo llegar desde aquí?
Vivo, y he vivido, entre mundos durante toda mi vida. Aunque me queda mucho por descubrir, comprendo el poder catalítico de la interrelación, de pertenecer a todas partes y a ninguna a la vez, de hablar muchos idiomas, ninguno de ellos con fluidez, de la necesidad de permanecer anclada en el presente, con un ojo mirando hacia atrás y otro hacia delante. La piel de búfalo me ata. Ya sea guardando un trozo de piel en el bolsillo como si fuera un rosario o entretejiendo mis dedos en una túnica de búfalo y aferrándome a ella para salvar mi vida, tocar el búfalo me recuerda cómo hablar búfalo y escuchar a mis antepasados cantándome a casa, al tiempo que esgrimo la ciencia y la estrategia para encontrar mi camino hacia el futuro. Al igual que nuestro pariente Búfalo, tenemos que volvernos hacia la tempestad y, con nuestro pasado de oración como guía, poner respetuosamente una pezuña delante de la otra y caminar hacia el futuro reconciliado y rematriado que todos conocemos en nuestros corazones. Necesitamos indigenizar la conservación mundial y hacer realidad un nuevo paradigma para el siglo XXI. Un paradigma que ponga las cosas en su sitio y plantee las preguntas adecuadas. Un paradigma liderado por los Indígenas, que encarne las relaciones y exprese el lenguaje del amor.
--Cristina Mormorunni (métis y sardo), o issistsáakiiksi (mujer guepardo) es la cofundadora y directora de INDIGENOUS LED. Tiene 30 años de experiencia aplicada desde el Ártico hasta la Antártida liderando campañas y diseñando estrategias de conservación biocultural para organizaciones sin fines de lucro, fundaciones y donantes individuales. También se desempeña como fundadora y directora del colectivo TERRAMAR, que brinda asesoramiento estratégico a fundaciones y organizaciones sin fines de lucro interesadas en la conservación liderada por indígenas y la protección de la diversidad biocultural. Está ligeramente obsesionada con devolver 30.000 búfalos a América del Norte. Conozca más en: www.indigenousled.org
Foto superior: Los búfalos salen corriendo del recinto, una dulce liberación en dirección a Chief Mountain, en la reserva de la montaña Blackfeet, la primera manada salvaje en libertad devuelta por una nación Indígena soberana en 150 años.
Todas las fotos por Louise Johns.
