Mina Susana Setra (Dayak Pompakng del Oeste de Kalimantan) es una activista Indígena y ambientalista que trabaja en pro de derechos de la tierra. Actualmente es la subsecretaria general de la Alianza de Pueblos Indígenas del Archipiélago (AMAN), una organización Indígena con sede en Indonesia. AMAN está presente en 33 provincias, donde 2,271 comunidades están afiliadas y representan a 19,000,000 de personas mediante 21 delegaciones regionales y 119 locales. Su misión es garantizar que los Pueblos Indígenas sean políticamente soberanos, económicamente independientes y culturalmente vivos. Cultural Survival habló recientemente con Setra.
Cultural Survival: ¿Nos puede contar sobre el trabajo de Aman en favor de la soberanía alimentaria Indígena?
Mina Setra: AMAN ha estado trabajando sobre asuntos de derechos fundamentales que afectan a las comunidades Indígenas desde 1999. En estos días, el tema de la soberanía alimentaria es muy, muy importante, especialmente durante el COVID-19. Ahora, en todas partes, los gobiernos luchan por garantizar la seguridad alimentaria de sus países. La soberanía alimentaria es realmente importante para los Pueblos Indígenas. Estamos tratando de garantizar el derecho a la tierra de los Pueblos Indígenas para que puedan administrar sus territorios. Hay mucho potencial en los territorios Indígenas que aún no se han utilizado o administrado. Es muy importante que en las comunidades gestionemos nuestros territorios, porque si no lo hacemos, alguien más lo hará. Los gobiernos o las empresas vienen a quitarnos nuestra tierra y explotarla para hacer negocios. Durante esta pandemia, podemos ver claramente que en los territorios donde la tierra ha sido usurpada, la crisis es mayor y hay más hambre que en comparación con las comunidades Indígenas que aún tienen tierras y bosques que pueden administrar para la agricultura. Hemos decidido que no vamos a esperar a que el gobierno venga a apoyarnos. Las comunidades han establecido sus propios mecanismos de respuesta. Tenemos 118 equipos de personas trabajando con las comunidades para asegurar que cada comunidad lleve a cabo la siembra, de modo que tengan cultivos para cosechar en 3 meses.
La mayoría de nuestras comunidades todavía desarrollan una agricultura tradicional. Su reserva de alimentos está asegurada para los próximos dos años, pero no en las comunidades cuyas tierras se utilizan para la minería, ahí no cuentan con una reserva de alimentos. Estamos tratando de promover que las comunidades que siembran, sigan plantando para que puedan brindar apoyo a las comunidades en crisis. Queremos implementar el principio de reciprocidad.
Jóvenes de Dayak Meratus en Kalimantan del Sur después de buscar comida en el bosque.
CS: ¿Qué es el movimiento de regreso a casa de la juventud Indígena?
MS: Hace unos años, unos jóvenes Indígenas tuvieron una reunión importante y decidieron iniciar este movimiento, llamando a sus colegas de las ciudades a regresar a sus comunidades para ayudar a defender, proteger y administrar sus territorios. Se dieron cuenta de que, si todos abandonan la comunidad para ir a la escuela en las ciudades y no regresan a sus comunidades, ¿quién va a administrar los territorios? Desde que comenzó el movimiento, ha habido muchos avances. La primera iniciativa fue el establecimiento de escuelas Indígenas en todos los territorios; ahora tenemos 55 escuelas Indígenas en toda Indonesia. Muchos niños que asisten a escuelas formales, después de la escuela reciben lecciones de los ancianos. Aprenden conocimientos tradicionales. Van al bosque con los ancianos, practican la agricultura tradicional, aprenden sobre medicina tradicional, rituales de baile, y aprenden sobre su cultura. Esto es para asegurar que los niños estén conectados con sus antepasados, con sus mayores, con sus comunidades, asegurando que tengan un fuerte sentido de su identidad, especialmente ahora en los tiempos modernos cuando el teléfono celular fácilmente hace que la gente olvide todo. Muchos jóvenes han perdido el rumbo por esta razón. Las escuelas Indígenas ayudan a conectar a los niños con sus comunidades y sus territorios.
La otra iniciativa es el establecimiento de zonas agrícolas y jardines de hierbas. Los jóvenes se dieron cuenta de que los conocimientos tradicionales, especialmente los relacionados con la medicina tradicional, se han desvanecido lentamente porque muchos bosques han desaparecido. Y los ancianos, que son los guardianes del conocimiento, son cada vez menos. Por ello los jóvenes comenzaron a documentar este conocimiento sobre diferentes plantas medicinales entrevistando a los ancianos. Comenzaron sus propios huertos trabajando junto con los ancianos. Fueron a los bosques, recolectaron semillas y las plantaron y etiquetaron en los jardines. Es asombroso ver cómo esta conexión entre los jóvenes y los ancianos realmente funcionó, especialmente ahora durante la crisis del COVID-19. Muchos ancianos curanderos se reunieron y comenzaron a elaborar diferentes tipos de ingredientes para estimular el sistema inmunológico, ya que nos dimos cuenta que, si tienes un sistema inmunológico fuerte, tal vez se pueda prevenir este virus; así logramos evitar que ingresara a las comunidades. Y debido a que nadie está infectado dentro de las comunidades, aún se pueden realizar los trabajos agrícolas y las actividades diarias. El COVID-19 brindó la oportunidad de demostrar que nuestra forma de vida es la mejor opción que tenemos. Se ha demostrado que podemos confiar en nuestro sistema agrícola durante esta crisis. Nosotros no dependemos de nadie.
Los jóvenes también se dieron cuenta que pueden obtener ingresos de la agricultura. Los grupos de Célebes Septentrional y Kalimantan Occidental lograron ganar entre 15,000 y 25,000 dólares de cada cosecha, mucho más de lo que pueden ganar en las ciudades. Una vez que vean que esto funciona, no querrán volver a la ciudad. Simplemente vivirán en la comunidad y comenzarán a hacer diferentes tipos de actividades como el desarrollo de huertos, la música, el baile, la fabricación de instrumentos o la artesanía. Estoy muy orgulloso de ver cómo trabajan los jóvenes en Indonesia.
Los jóvenes también llevan a cabo ideas aprovechando los teléfonos inteligentes para documentar, entrevistar y hacer videos en la comunidad. Ellos capacitan a los otros jóvenes. Dan promoción a los huertos, jardines y granjas en Facebook y de diferentes maneras. También estamos haciendo una campaña global con la coalición global Guardianes del Bosque, para difundir el movimiento de regreso a casa. Nuevamente, ¿quién administrará nuestros territorios, sino nosotros?
Siembra de jóvenes con ancianos en huertos comunitarios.
CS: ¿Cuáles son los alimentos locales clave para garantizar la seguridad alimentaria?
MS: En Indonesia, nuestro principal alimento es el arroz. Durante la era Suharto, se promovió una campaña sobre la idea que, si no comes ni cosechas arroz, no eres "civilizado". En Indonesia, los Pueblos Indígenas tienen muchos tipos diferentes de alimentos. Estamos tratando de traer de regreso diferentes variedades de alimentos a nuestras comunidades. Intentamos hacer diferentes tipos de platos para que estén nuevamente de moda. Como ya sabes, la gente comenzó a comer mandioca nuevamente y los plátanos se han convertido en un alimento importante.
Tenemos que asegurarnos de que las variedades de alimentos en Indonesia o en nuestras comunidades estén todavía disponibles. Incluso con el arroz, tenemos tantas variedades diferentes. Hace dos años, unos jóvenes Indígenas hicieron una investigación sobre el sistema alimentario Indígena en Indonesia en siete comunidades diferentes, las cuales tienen su tierra intacta en comparación con comunidades con presencia de la minería, plantaciones de palma u otras plantaciones forestales. Las comunidades Indígenas de los Dayak Iban de Sui Utik en Kalimantan Occidental analizaron el sistema alimentario en las comunidades Sakai en Sumatra, las cuales están bajo amenaza ya que sus territorios han desaparecido debido a las plantaciones de aceite de palma o la extracción de petróleo y gas. Las comunidades Sakai solo tienen cinco variedades de alimentos, mientras que en Sui Utik, las comunidades Iban en Kalimantan Occidental, cuyas tierras y bosques están intactos, tienen cientos y cientos de diferentes tipos de alimentos. Por ejemplo, tienen 69 variedades ancestrales de arroz. Algunas de las semillas de estas variedades son muy antiguas. A estas las llaman Padi Pon, y las suelen plantar, por último, después de haber plantado otras diferentes variedades y lo hacen acompañado de rituales.
Las identidades de las comunidades Indígenas están realmente ligadas a sus sistemas agrícolas. Todo el círculo de vida de las comunidades está relacionado con el sistema agrícola. Cuando escuchan el sonido de los pájaros que les dan la señal de cuándo deben plantar, limpian el área, la abonan y comienzan a plantar. A mediados de año tienen la cosecha y luego llevan a cabo rituales ceremoniales de la cosecha y de gracias a los antepasados. Toda la rutina del año está relacionada con la agricultura. Si eso desaparece, gran parte de nuestra cultura también desaparecerá. Cada paso del ladang (el sistema agrícola tradicional del pueblo Dayak) tiene sus propios rituales. Si eso desaparece, todos nuestros rituales también desaparecerán.
Huerto comunitario organizado por jóvenes.
CS: ¿Cómo ve el futuro de la soberanía alimentaria Indígena en Indonesia?
MS: Acabamos de reunirnos con el Ministro de Agricultura para hablar sobre la soberanía alimentaria Indígena y cómo los gobiernos pueden proteger a los Pueblos Indígenas permitiéndonos desarrollar nuestro propio sistema agrícola. Debido a los recientes incendios forestales, muchos Pueblos Indígenas no pudieron hacer la siembra de sus cultivos y fueron acusados de causar los incendios. Pero la causa de los incendios forestales son en su mayoría las empresas que queman grandes áreas para las plantaciones de aceite de palma, mientras que los Pueblos Indígenas solo manejan una o dos hectáreas. Mucha gente malinterpreta el sistema agrícola Indígena. Nos acusaron de talar el bosque, pero nosotros movemos nuestras áreas de cultivo.
Disponemos de un sistema de gestión territorial propio donde existen asignaciones de tierra o áreas para la agricultura; solo se nos permite cultivar en esa área. Lo que hacen los Indígenas después de despejar un área, es esperar hasta que todos los materiales estén realmente secos y luego lo queman para evitar mucho humo. Por lo general es todo muy rápido. También hacen una barrera para que el fuego no se extienda al bosque. Debido a los incendios en Indonesia, muchos Pueblos Indígenas tienen miedo de volver a cultivar porque temen ser criminalizados. AMAN tiene sus propios abogados trabajando. Estamos teniendo muchos diálogos con el gobierno para asegurarnos de que no criminalicen a los Pueblos Indígenas por hacer agricultura tradicional.
Todas las fotos cortesía de AMAN.
