Nosotros, los Minahasan, consideramos todo lo que nos brinda la naturaleza como lugares históricos que deben protegerse por todos los medios. Minahasa es el nombre de la unión de nueve Tribus que habitan el extremo norte de la península de Minahasa, en la isla de Célebes, Sulawesi, Indonesia. Actualmente nos enfrentamos a muchas amenazas en nuestros territorios. Nuestros recursos hídricos están muy contaminados, nuestros manantiales sufren sequía, nuestros bosques están siendo talados en masa, montañas y colinas están siendo demolidas para actividades mineras y de construcción, y nuestros lugares históricos corren el peligro de ser borrados por completo de la memoria de la gente.
En la cosmología Minahasan, creemos que venimos del interior de la tierra. En nuestra tradición sobre la creación, la primera mujer se llamaba Karéma. Rezó a Dios para tener una compañera, y una segunda mujer llamada Lumimuut surgió de una roca. Esta cosmología significa que venimos de la tierra y que la tierra es nosotros. Hay un pokéy (dicho) que se recita a menudo durante rituales específicos: mamuali wia un tana' mawuri wia un tana' (de la tierra nos hacemos, y a la tierra volveremos). Tenemos la práctica milenaria de poner el cordón umbilical de un recién nacido dentro de una kuré' (vasija de barro) y enterrarlo en reconocimiento de nuestra unidad y conexión con nuestros antepasados. También reconocemos que hay un ser vivo, o al menos una energía viva, dentro de la tierra.
En la actualidad, el pueblo tombulu' se enfrenta a un problema de pérdida de tierras, especialmente de paisajes naturales y bosques. La mayoría de las colinas se han perdido para extraer minerales, que son muy abundantes. El Pueblo Tonséa' ha sufrido la deforestación de hectáreas de tierra para las actividades de explotación minera.
La provincia de Célebes Septentrional se ha convertido en una de las zonas prioritarias de desarrollo para el gobierno central de Indonesia. Se están construyendo aeropuertos, carreteras, presas y otras infraestructuras a un ritmo muy rápido para impulsar nuestro desarrollo regional. Nos complace que el gobierno central se haya esforzado en construir infraestructuras para la gente de aquí y en impulsar el crecimiento económico de nuestra provincia. Sin embargo, el desarrollo es un arma de doble filo; con su beneficio también viene el impacto negativo que ha desafiado los derechos de los Pueblos Indígenas.
La construcción estratégica nacional y la privatización de la tierra también están afectando a nuestras tierras. Los habitantes de Kayawu y Tara-tara de Tombulu' están perdiendo sus tierras por la construcción de una carretera privada. Los habitantes de Kinangkoan, de la tribu Tonséa', estuvieron a punto de perder innumerables waruga (antiguos sarcófagos de piedra) y manantiales de agua naturales por la construcción de una presa y una autopista de peaje, que forman parte de la construcción estratégica nacional. La mayoría de los lugares históricos, como los waruga, han sido demolidos para las obras de construcción y, en algunos casos, destruidos hasta quedar irreconocibles.
Ha habido otros conflictos. Los granjeros de Tontémboan de la granja de Kélélondey se enfrentaron al ejército indonesio cuando hectáreas de sus granjas fueron ocupadas repentinamente por los militares para campos de entrenamiento. Los habitantes de Kalaséy y Séa', de las tribus Bantik y Tombulu, se enfrentan a menudo con la policía indonesia y el gobierno a causa de la instalación de la zona de entrenamiento de la policía y la construcción de una universidad patrocinada por el gobierno que les despojó de hectáreas de campos de cultivo.
En la época precolonial de Minahasa, existía una forma de propiedad colectiva de la tierra denominada kalakeran o kalakezan. Cada awu (familia) y taranak (clan) compartían la misma tierra y se turnaban en las actividades agrícolas. Lo más importante era que la tierra no podía venderse ni intercambiarse. Sin embargo, los colonizadores eliminaron esta práctica casi por completo. Creemos que la tierra es nuestro espacio vital, un espacio en el que vivimos y que nos da la vida que tenemos. Perder la tierra es lo mismo que perder nuestra vida; nuestra tierra es nuestra identidad, y los sitios históricos naturales y artificiales simbolizan nuestra civilización. Si los perdemos, no quedará rastro de que alguna vez existimos.
Dejé mi comunidad en 2011 para estudiar en Bogor, Java Occidental. Al principio, no me identificaba como defensor de la tierra, sino como alguien que quería conectar con mi diáspora Minahasan.
En 2019, me trasladé a Yakarta. Continué comprometiéndome con mis compañeros de Minahasa y ayudé a desarrollar un sanggar (comunidad artística). Durante mi estancia allí, obtuve más información sobre el estado socioeconómico y cultural actual de Minahasa. Mis hermanos y hermanas me contaron cómo habían perdido sus tierras a causa de la modernización y la urbanización.
Volví a mi ciudad natal en 2021 y me incorporé a Tou Mu'ung Wuaya, una escuela Indígena que protege nuestros conocimientos, sistemas y prácticas Indígenas, lo que incluye la importancia de proteger nuestra propiedad de la tierra y nuestros derechos como Indígenas. También estoy vinculada a Aliansi Masyarakat Adat Nusantara Sulawesi Utara (Sección de Sulawesi Septentrional de la Alianza de los Pueblos Indígenas del Archipiélago). Durante mi compromiso con la Alianza, aprendí a actuar para proteger nuestra tierra. Tengo la suerte de contar con mentores que me aportan valiosos conocimientos técnicos y prácticos sobre cómo defender los actuales retos de desarrollo a los que se enfrentan los Minahasanos en nuestro territorio.
Nuestra comunidad trabaja de tres maneras: la primera es convirtiéndose en parte del sistema y realizando cambios desde dentro. La segunda es mediante la defensa y la negociación formal para llegar a un punto en el que los intereses de la otra parte no interfieran con nuestros derechos como administradores de la tierra. La tercera es la acción de confrontación, en la que nos manifestamos para luchar por nuestros derechos y nuestra existencia. A mis hermanos y hermanas en primera línea se les violan sus derechos humanos por la policía o el ejército.
Cuando varias hectáreas de granjas que alimentaban a tres pueblos fueron sumergidas y se demolieron intencionadamente innumerables waruga para construir una presa, nos enfurecimos y exigimos al gobierno central, a través del entonces Ministerio de Obras Públicas y del gobierno provincial, que rehabilitara las waruga demolidas con una indemnización adecuada y justa para las personas que perdieron sus tierras de cultivo. Esta acción fue un éxito. El gobierno rediseñó el concepto de la presa para convertirla en un parque cultural, y los waruga demolidos están siendo restaurados.
También está en marcha la redacción de una ley regional sobre los Pueblos Indígenas (Peraturan Daerah Masyarakat Adat) en la regencia de Minahasa Sureste. Esta ley protegerá los derechos humanos y territoriales de las tribus Tonsawang, Pasan y Ponosakan. A pesar de algunas resistencias, la ley está a punto de ser ratificada. Este esfuerzo forma parte de nuestra visión de cambiar el sistema desde adentro.
En Tomohon, mi ciudad natal, hay iniciativas juveniles Indígenas en marcha. Weresi Un Zano (que significa limpiando el agua) trabaja para limpiar los ríos y manantiales, plantar árboles y tomar medidas para garantizar que nuestros recursos hídricos no se vean comprometidos. Somos conscientes de que no podemos detener por completo las actividades mineras, la construcción de carreteras y la privatización de la tierra, por lo que estamos trabajando para garantizar que las actividades mineras no sigan expandiéndose, que las carreteras se construyan respetando nuestros bosques sagrados y que la privatización de la tierra tome medidas para no seguir vulnerando los derechos de los Pueblos Indígenas.
Mi proyecto de beca en Cultural Survival es un proyecto piloto que pretende restaurar la identidad Indígena de nuestro pueblo. La mayoría de nuestra gente ya no puede hablar su lengua nativa y, como sabemos, la lengua es un aspecto fundamental de la identidad de cada uno. La pérdida de lugares históricos también hace que la gente se cuestione su verdadera identidad. A través de talleres, seminarios y actos culturales, implicamos activamente a los miembros de la comunidad, especialmente a los jóvenes, en el aprendizaje y el uso de las lenguas Indígenas, fomentando el orgullo y la conexión con su patrimonio. Trabajando en estrecha colaboración con ancianos y expertos lingüísticos, obtenemos valiosos conocimientos sobre los matices lingüísticos y el significado cultural, que guían nuestros esfuerzos de revitalización de las lenguas.
Junto con la revitalización de las lenguas, llevamos a cabo actividades para documentar historias orales, grabar artes tradicionales y crear archivos digitales, garantizando así la conservación del conocimiento cultural. Abogamos por la integración de las lenguas Indígenas en la educación formal, desarrollando recursos y materiales para el aprendizaje de idiomas, y promoviendo la concienciación y el aprecio entre las generaciones más jóvenes. Mediante la defensa, la sensibilización y la supervisión continua, nuestro proyecto contribuye a la preservación sostenible de las lenguas y culturas Indígenas, capacitando a las comunidades para reclamar y conmemorar su patrimonio para las generaciones futuras.
Gerard Tiwow (Minahasa) es un joven becario de Cultural Survival 2023 de Tou Mu'ung Walak (distrito), Tombulu' pakasa'an (Tribu), en la ciudad de Tomohon, Indonesia.
Gerard Tiwow con el atuendo tradicional Minahasa.
