Extractos de entrevistas realizadas en el evento “Respetando Nuestra Ciencia Tradicional y Formas de Conocimiento”
Aslak Holmberg (Sami)
Miembro del consejo Sami, Finlandia
Soy de la parte norte de Europa. La tierra de los Sami abarca la mayor parte de Noruega, Suecia, parte de Rusia y Finlandia. Es una zona muy fría, una región ártica o subártica. Hay muchos lagos que se congelan. Tenemos mucha nieve, praderas blancas, inviernos muy largos, veranos muy cortos y poca luz solar. Pero el invierno se ha vuelto mucho más corto, y la primavera se está haciendo más larga. Hemos tenido un clima irregular con niveles de agua muy bajos o muy altos. El verano pasado fue excepcionalmente cálido. Estos patrones irregulares de clima están ocurriendo durante el invierno, y la lluvia que se da en el invierno está afectando los pastos.
He estado trabajando ocasionalmente con el consejo Sami, como representante de los jóvenes en el consejo. Cuando se firmó el Acuerdo de París, participé representando a la organización juvenil finlandesa. Después de participar en este evento, poco a poco he estado recibiendo más invitaciones para participar en diferentes congresos. El Acuerdo de París es un acuerdo global para detener o frenar el cambio climático, para obligar a los Estados a hacer algo.
Si deseas ver cambios, puedes cambiar tu propio comportamiento y dar ejemplo. Además hay que tener en cuenta que las acciones de uno pueden afectar el medio ambiente y el clima. Creo que es realmente importante reconocer que habrá cambios, hay algunas cosas que no podemos parar. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad educarnos y saber qué tipo de cambios podrían ocurrir en nuestras comunidades y entornos, para que podamos prepararnos para lo que está por venir.
Lo que pude apreciar los primeros días, es que hay personas que no son conscientes de que hay Pueblos Indígenas en el norte de Europa, que hay Pueblos Indígenas que son blancos. Eso es algo que también he visto antes. Compartimos un tipo similar de historia de colonialismo y marginación con los PP. II. de todo el mundo.
Andrea Carmen Valencia (Yaqui)
Directora del Consejo Ejecutivo Internacional de Tratados Indios
La cuestión de la soberanía alimentaria está relacionada con otros problemas. Este es uno de los cuatro temas principales que abordamos en el Consejo Internacional de Tratados Indios, junto con los derechos humanos, la salud ambiental y los tratados, a la vez que abordamos temas sobre regulaciones legales internacionales. El tema de la soberanía alimentaria es muy importante, es uno de los principios que contribuye a la autodeterminación de nuestros pueblos, porque sin tal soberanía no es posible que alimentemos a nuestros hijos. No se trata solo de la comida en sí, también es algo espiritual. Para los mayas, por ejemplo, el maíz no solo es el gran alimento que nutre su cuerpo, sino que también es la primera fuente de la creación de su pueblo. La introducción del maíz genéticamente modificado en Guatemala es un problema, especialmente si no se entiende que el maíz es la base espiritual de los mayas. El problema no es solo una cuestión de nutrición o de la economía de las comunidades, sino algo que está estrechamente relacionado con el derecho a la tierra, el agua, a la conservación de semillas, el cambio climático, la contaminación ambiental, y la lucha contra las industrias extractivas.
Durante años trabajamos junto con la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación en materia de seguridad alimentaria. Ahora tenemos un comité con la participación de los propios Pueblos Indígenas donde pueden presentar sus quejas, pero sobre todo contribuyen a generar nuevas perspectivas e ideas, que surgen de varias preguntas: ¿Qué es la sostenibilidad? ¿Qué son los derechos humanos? ¿Qué es la protección del medio ambiente? Hemos participado en conferencias mundiales sobre el cambio climático y apreciamos el buen manejo de los datos de los científicos occidentales, pero los Pueblos Indígenas tienen su propia ciencia, conectada desde la antigüedad a la observación de los ciclos biológicos de la Madre Tierra. Nuestra ciencia se puede combinar con otras formas de conocimiento en favor de nuestras comunidades y en el ámbito internacional. En una ocasión estuve en la casa de Anselmo Valencia, entonces líder de los Yaquis, y me llevó a la parte de atrás de su casa donde me mostró un poco de maíz negro. Explicó que todos prefieren cultivar maíz amarillo y se ha descuidado el cultivo de maíz negro, maíz que necesita muy poca agua y cuyo manejo agrícola se ha transferido de generación en generación. Aquí hay un ejemplo de nuestra ciencia para compartir con el mundo.
Celia Alicia Gómez Carrasco (XAPOTECA)
Yureni a.c., Ocotlán de Morelos, Oaxaca, México
Trabajo en una organización ambiental y de derechos humanos. Una de las razones por las que decidí asistir a este evento es porque los temas con los que trabajamos, coinciden con los temas que se están abordando aquí. Somos un grupo de mujeres que trabajamos con temas ambientales, con objetivos sobre derechos humanos y justicia ambiental. Me uní a la asociación cuando realizaba mi trabajo de tesis, que tiene que ver con el impacto de la variabilidad del clima en los cultivos de maíz, en una comunidad campesina en la Sierra. Cuando me uní a la asociación, comencé a relacionarme con personas que compartían mis inquietudes y podían contribuir a mi investigación. Eventos como este abordan temas como el cambio climático, la soberanía alimentaria y las formas de vida tradicionales de las comunidades.
He visto la manera en que está en riesgo la soberanía alimentaria en la comunidad de dónde vengo, en Ocotlán de Morelos. Ahora es una comunidad con más y más comerciantes, tanto que la producción de alimentos se ha dejado de lado. Hay agricultores, pero son una minoría. La producción de alimentos es escasa. Además, han aparecido grandes compañías, con sus grandes bodegas, que son los que suministran alimentos.
Haber vivido en la Sierra Juárez me hizo reflexionar sobre lo que nos está pasando en Ocotlán, y conocer por qué no estamos produciendo alimentos. Establecer un contraste entre mi ciudad de Ocotlán y la Sierra Juárez me motiva a comenzar a actuar en favor de la soberanía alimentaria. Si no lo hacemos, tendremos problemas. Ya tenemos otros problemas, tanto que Ocotlán es parte de la Asociación de Pueblos Unidos por la Defensa del Agua. La idea es poder gestionar racionalmente el recurso del agua en favor del bien común.
Ocotlán está cerca de otro lugar que es completamente agrícola, así que tenemos que hacer algo. Todavía no sé qué se necesitará para revitalizar la agricultura a corto y mediano plazo; pero estoy interesada en empezar a cultivar. Es una realidad que mi familia carece a veces de alimentos, y que el agua se compra en garrafones. Es una situación que se ha convertido en un problema común. Cuando no haya agua, cuando haya terminado, no podremos comprarla más. ¿Qué haremos? Tenemos que estar consciente de todo esto.
Emigdio Ballón (Quechua)
Director agrícola del pueblo de Tesuque
En Bolivia estudié agronomía con especialización en Genética, y graduado ya como ingeniero, trabajé como Coordinador Nacional del Programa de Cultivos Andinos. Está claro que durante miles de años, nuestros antepasados han hecho lo mismo que hemos aprendido en la universidad sobre la selección y todas esas cuestiones. Se puede ver con el maíz, su sabor y color. Por ejemplo, el maíz Jope es un maíz pequeño que crece solo tres pies de altura, y la calidad cambia cuando tienen hojas grandes. Para mí no hay nada comparable a los cultivos tradicionales. Nuestros abuelos ya conocían la agricultura orgánica; no utilizaban pesticidas.
En 1974 o 1975, se organizó un evento en la comunidad de Lipes llamado el Festival Nacional de la Quinua, y fui compañera de cuarto con un profesor en la Universidad de Colorado. Intercambiamos opiniones, y así fue como se organizó la cooperativa de quínoa. Terminé yendo a los Estados Unidos para investigar sobre la quínoa y los granos de amaranto. En los EE. UU., trabajé con una pequeña ONG que se dedicaba a la recolección y el comercio de semillas, pero que tuvo que cerrar debido a la falta de fondos. Nuestra idea era distribuir estas semillas de forma gratuita, pero no funcionó, y al final una empresa compró las semillas. Es parte de la primera compañía de semillas orgánicas en los Estados Unidos, quizás en el mundo.
Más tarde, trabajé con un productor cinematográfico, sobre el saber de las plantas medicinales que adquirí de mis padres, abuelos, y en particular de mi madre, que tenía un gran conocimiento sobre plantas medicinales. Ella era curandera. Algunos amigos nativos de los Estados Unidos sugirieron que trabajara con ellos en una comunidad llamada Tesuque en Nuevo México, y he estado con ellos desde entonces. Actualmente soy el director del programa de recursos naturales. Creamos una biblioteca de semillas y la película documental, “Semillas: La historia no contada”.
Conocí a un argentino que vino a Semillas de Cambio, una compañía que ayudé a fundar, y le di unas semillas para que llevara a Argentina. Pasó en su viaje por México y Guatemala, dejando semillas en esos lugares. Él trajo semillas de los hermanos Huicholes y siempre se pasa tiempo en Perú.
El banco de semillas fue un logro. En la Tribu donde yo trabajo todo el año, el consejo y el gobernador han cambiado, algunos nos han apoyado y otros no. Hay una serie de dificultades, pero a pesar de eso, cuando crees en el poder divino, las cosas hechas con buena intención llegan a buen fin. Gracias a algunas fundaciones como el Fondo de Desarrollo de las Primeras Naciones, se pudo construir el banco de semillas. Tenemos energía solar, agua que recolectamos, un secador de frutas hecho con energía solar, y la biblioteca de semillas está hecha de material reciclado que funciona con energía de manera sostenible. Las paredes están hechas de balas de paja, por lo que no necesitamos un sistema artificial para mantener la temperatura.
Quien controla las semillas, controla la vida. Lo sé porque Alejandro, el amigo argentino, pasea las semillas por otros territorios donde las deposita. El banco de semillas es muy importante. No es necesario tener todas las semillas, sino las más importantes para el uso de nuestras comunidades. La soberanía alimentaria es producir lo que comemos, lo que comieron nuestros abuelos, que es lo que nos ha mantenido con vida.
Berenice Sánchez (Nahua / Otomí)
Presidenta de la Asamblea de los Pueblos Indígenas por la soberanía alimentaria, México.
Estuve involucrada en un esfuerzo a nivel nacional para consultar a los Pueblos Indígenas de México sobre su posición en relación con el cambio climático, y así garantizar que se tuvieran en cuenta nuestros conocimientos y tradiciones. Hablar del cambio climático en términos académicos con un enfoque económico ha sido un desafío, porque para nosotros, el problema no es tan complicado. No sé si esta complejidad se crea intencionalmente para mantenernos alejados del tema. Es posible que nuestras tradiciones y experiencia diaria con el clima no sean académicas ni se realicen en las frías oficinas de los meteorólogos, pero los Pueblos Aborígenes siempre han dependido de la comprensión plena de las estaciones para sobrevivir y han acumulado conocimiento a lo largo de los siglos en base a las observaciones.
Todos, absolutamente todos los factores han sido observados e interpretados para predecir la danza de las lluvias, las sequías, las heladas, los vientos, la luz, la luna, el sol. Los pueblos gozan de la tradición de informar sobre el clima y entienden, según estos informes, el ABC de lo que ahora llamamos cambio climático. Sabemos sobre las aves que migran a nuestros bosques; algunas de estas especies de aves ni siquiera han sido registradas por las autoridades nacionales. Para nosotros, esta ave es un portador de conocimiento que ha ayudado a aumentar nuestro saber a raíz de continuas observaciones. Tenemos un conocimiento específico sobre nuestros territorios, y ante la actual crisis climática, podemos deducir que las respuestas se pueden originar en nuestras propias comunidades. Lo que ofrecemos es ciencia, porque hemos sistematizado e interpretado estas observaciones.
Es muy importante el intercambio de responsabilidad que afecta a los Pueblos Indígenas. Estos pueblos no pueden ser acusados de causar la crisis actual, ni podemos aceptar que nuestros bosques se hayan convertido en un vertedero de emisiones de carbono. Nuestros territorios no deben ser considerados un basurero. Debemos ser justos al asignar responsabilidades a aquellos que producen el mayor impacto con sus emisiones de carbono. Por ejemplo, los Estados Unidos deben asumir la mayor parte de la responsabilidad, al igual que Suiza, Alemania y México. Es incongruente con la realidad decir que las responsabilidades están al mismo nivel de los Pueblos Aborígenes.
La fortaleza de los Pueblos Indígenas se encuentra en nuestras tradiciones, en nuestra devoción a la Madre Tierra, en nuestra sabiduría, en nuestra espiritualidad. Esta es una pequeña luz para el resto de la humanidad. Esta lucha, aunque peligrosa en México, por la cual uno puede morir, debe ser llevada a cabo por nuestros hijos en memoria de nuestros abuelos, para que estos mismos jóvenes no se pierdan en la modernidad con sus teléfonos celulares, sino que siempre vuelvan a la casa común que hemos construido durante muchos siglos.
Rafael Avendaño (Mixteco)
Cooperativa del Caracol Púrpura, Pinotepa de Don Luís, México
Hemos trabajado este oficio de ordeño de caracoles morados durante muchos años, es una tradición milenaria de extraer el tinte morado del caracol que nuestros ancestros nos han legado. Soy la tercera generación de mi familia en esta profesión, y uno de los problemas al que nos enfrentamos es la recolección excesiva de este molusco por parte de las personas que viven en el área. Somos los portadores del conocimiento y la técnica de cómo relacionarnos con el caracol púrpura. Los mixtecos mantenemos la tradición de respetar la tierra, el mar y la luna, con los que trabajamos de acuerdo con sus ciclos y su relación con el mar. Biólogos y antropólogos han aprendido de nosotros el conocimiento empírico que nuestros ancestros nos dejaron. Se han publicado libros sobre nuestro conocimiento en este tema y en otros campos.
En 1982, los Indígenas mixtecos demandaron a una compañía japonesa, Purple Imperial, que llegó a México para extraer el tinte del molusco. Al poco tiempo, su actividad resultó en muertes masivas del caracol. Afortunadamente, en 1985 tuvimos una victoria con el reconocimiento de los esfuerzos mixtecos, para conservar el medio ambiente, y nos autorizaron entrar legalmente en el Parque Nacional Huatulco.
Como Pueblos Indígenas, tenemos el conocimiento para vivir en armonía con la naturaleza, para trabajar la tierra sin dañarla, de cómo vivir con los animales sin matarlos y cómo satisfacer nuestras necesidades alimenticias sin dañar los árboles. Tenemos muchos conocimientos y habilidades, como los grabados en la corteza de la fruta de jícara. Hoy en día nos enfrentamos a un problema muy serio, la gente viene al área para cosechar el caracol morado, que es considerado como un manjar. ¿Qué sucederá en dos o tres años cuando el caracol morado se extinga? Lo que sucederá es que acabará con una tradición milenaria de los Pueblos Indígenas. Para nosotros, los mixtecos, el color púrpura es sagrado, simbolizando la pureza y fertilidad de las mujeres mixtecas.
Queremos tratar de educar a la gente de la zona y a los restaurantes locales, especialmente a las personas que no conocen la importancia del caracol morado en la cultura mixteca. Buscamos una reducción del 50 por ciento en el consumo del caracol. Para ello vamos a trabajar en varias direcciones, una campaña de concientización social, charlas, carteles, anuncios de radio y un tríptico que estamos haciendo; y así poder lograr este porcentaje. El ser humano es muy rápido a la hora de destruir. Hemos estado luchando por la supervivencia del caracol desde 1985 y lo hemos hecho con nuestros propios recursos, con nuestro propio dinero, utilizando el dinero que ganamos de la venta de nuestros grabados. Gracias a una subvención del Fondo Guardianes de la Tierra, esperamos continuar generando un impacto positivo en favor de esta campaña.
