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Administración de la tierra y activismo ambiental de los pueblos Shuar de Yamanunka: Raquel Tsahuanda

Los Shuar son una de las nacionalidades Indígenas que viven en la selva amazónica ecuatoriana. Llevan muchos años trabajando en estrategias de conservación y administración de la tierra para mitigar la pérdida de biodiversidad y vida salvaje en sus tierras. Recientemente, también han desempeñado un papel importante en la lucha para proteger el Parque Nacional Yasuní, situado en la selva amazónica septentrional, la tierra natal de los pueblos Shuar, Waorani, Kichwa, Tagaeri y Taromenane, entre otros. La Reserva de la Biosfera de Yasuní, un parque nacional de 4.000 millas cuadradas en el noreste de Ecuador, en la frontera con Perú, se encuentra en la intersección de los Andes, el ecuador y las regiones amazónicas. Un estudio realizado en 2021 por la Sociedad de conservación de vida salvaje documentó 1.300 tipos de árboles, 610 especies de aves, 268 especies de peces y al menos 200 especies de mamíferos, incluidos 13 tipos de primates, que viven en el Yasuní.

Raquel Tsahuanda (Shuar) nació y creció en la comunidad de Yamanunka, en la región de Sucumbíos. Desde muy joven mostró interés por las cuestiones medioambientales. Tras ser testigo de los efectos del extractivismo en su tierra, se ha convertido en una de las mujeres más activas en la lucha por proteger la vida en su territorio.

 

"No a la explotación, sí a la vida": La lucha por el Yasuní

"No a la explotación, sí a la vida": éste fue el lema creado por Yasunidos, un movimiento social que organizó reuniones y marchas con un efecto decisivo para lograr la victoria en la consulta popular para mantener la Reserva de la Biosfera del Yasuní, uno de los lugares más ricos del mundo en biodiversidad, libre de la extracción de petróleo y conservar bajo tierra más de 726 millones de barriles de petróleo. El 20 de agosto, tras casi una década de defensa por parte de los Yasunidos para conseguir que la cosulta se sometiera a votación, el 75% del electorado participó en una participación histórica para hacer oír su voz con un 54% de votos a favor del "Sí".

Los ciudadanos ecuatorianos demostraron al mundo que decidieron dar prioridad a la vida sobre los beneficios. Después de que el Ministro de Energía y Minas rechazara inicialmente los resultados, el gobierno emitió posteriormente una declaración oficial en la que reafirmaba su compromiso de respetar la voluntad del pueblo. Es la primera vez que los ciudadanos de un país productor de petróleo pudieron decidir sobre los límites de la extracción de recursos. Gran parte de este éxito puede atribuirse al movimiento de las nacionalidades Indígenas de la selva amazónica, que trabajaron incansablemente para lograr este resultado histórico.

La Constitución de Ecuador de 2008 fue la primera del mundo en reconocer Derechos de la Naturaleza legalmente exigibles, codificando el concepto Kichwa de Sumak Kawsay, vida abundante en equilibrio con la naturaleza. "Uno de los actos más impactantes se llevó a cabo cerca de la fecha de la consulta, cuando organizamos una marcha en Puyo, una ciudad situada en medio de la selva, que es también la sede de la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonia", cuenta Tsahuanda. "Estábamos en pleno territorio Yasuní junto a nuestros hermanos y hermanas Waorani, Siona, Siekopaai, Cofán y Kichwa.

imgUn acto organizado por Yasunidos en la provincia de Shushufindi.

Entre todas estas Naciones, la presencia de los Waorani fue la más impactante. Viven en lo más profundo del territorio y para llegar a la marcha tuvieron que navegar por el río y caminar por la selva durante tres días. Su esfuerzo y dedicación fueron realmente contagiosos y confirmaron una vez más que la lucha que estábamos llevando a cabo merecía la pena".

Reflexionando sobre las dificultades a las que se enfrentó Yasunidos para organizar una campaña de éxito, Tsahuanda afirma: "Durante la protesta tuvimos que luchar contra los medios de comunicación dominantes. En Quito hay una parte de la población que no entiende nuestros esfuerzos y nuestras luchas. Son víctimas de las noticias falsas y piensan que el extractivismo es la única vía viable para alcanzar el desarrollo. Esta situación nos hizo reflexionar sobre la importancia de los medios de comunicación comunitarios. Insistimos en utilizar los [medios de comunicación] a los que tenemos acceso y que desarrollamos en nuestra región, y creo que desempeñaron un papel muy importante en la consecución de la victoria... La campaña del Yasuní fue un gran éxito para nuestros pueblos y para el futuro de la selva amazónica".

Los medios de comunicación comunitarios Indígenas difundidos en lenguas Indígenas son esenciales para la organización, la concienciación y la construcción de movimientos indígenas. La radio comunitaria, en particular, desempeña un papel clave, ya que su carácter universal y gratuito permite a muchas comunidades remotas y audiencias Indígenas acceder a información que no tendrían de otro modo. La programación producida por Indígenas refuerza la capacidad de los Pueblos Indígenas para reclamar sus derechos y permite el acceso a información esencial y a la radiodifusión en lenguas Indígenas, lo que garantiza la comprensión generalizada y la continuidad cultural.

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Los resultados de una recogida de semillas.

Restauración de la biodiversidad en Yamanunka

"Nací y crecí en la comunidad de Yamanunka, y a lo largo de los años he observado cómo se ha visto afectada por las prácticas asimilacionistas del exterior. La pérdida de nuestra identidad es algo extremadamente grave que nos afecta desde hace muchos años. Aquí, al igual que en otras comunidades Shuar, nos dimos cuenta del peligro que estos procesos de aculturación representan para nosotros, y por esta razón estamos diseñando proyectos de revitalización cultural. No es una tarea fácil: no quedan muchos ancianos en la comunidad y los niños no saben hablar nuestra lengua. No tenemos mucho tiempo". Tsahuanda advierte.

Tsahuanda y su familia creen que cuidar de su tierra es un primer paso fundamental hacia la revitalización cultural. Ella estudió la gestión de la tierra en relación con el cambio climático, y ahora trabaja para cartografiar su territorio mediante actividades de vigilancia de la tierra utilizando algunas de las últimas tecnologías cartográficas, como ODK Collect. Como a menudo carecen de recursos para alquilar un vehículo, durante los últimos tres años, Tsahuanda dice que ella y sus colegas han caminado "hasta cinco horas para llegar a los lugares desde donde enviamos nuestros informes". Recorren las 8.800 hectáreas (unas 40 millas cuadradas) del municipio para llegar a los lugares afectados por la deforestación y utilizan una app para subir los datos a un mapa digital y registrar en tiempo real el uso del suelo en la zona. "Ahora mismo, la deforestación representa un problema enorme, afirma Tsahanda. "La malanga (un tubérculo tropical) invade nuestras tierras y provoca una fuerte deforestación. Es, junto con los vertidos de petróleo y los mecheros (escapes de gas), seguramente uno de los mayores problemas medioambientales a los que nos enfrentamos".

La comunidad de Yamanunka trabaja activamente contra la deforestación. Veintisiete mujeres de la comunidad se reunieron para recoger semillas de plantas y árboles en peligro de extinción y están llevando a cabo actividades de restauración biológica. Como explica Tsahuanda: "Para encontrar las semillas, tenemos que caminar largas distancias hacia el interior, hacia el corazón del bosque, en zonas que no han sido afectadas por la deforestación. Aquí podemos encontrar semillas que replantaremos y utilizaremos para nuestras artesanías". Y añade: "Hay plantas cuyas semillas han desaparecido; ya no se encuentran en los alrededores de nuestra comunidad. "En estos casos las intercambiamos con otras comunidades, o las buscamos en las ferias de semillas, que son bastante populares en la región". A través de estos procesos se han recuperado árboles nativos como el ceibo, el chuncho, el laurel, el guayacán y el cedro.

El abnegado trabajo de las mujeres de Yamanunka ha restaurado gran parte de la tierra. Sin embargo, "la amenaza es constante", afirma Tsahuanda, que explica cómo, junto a la deforestación, hace estragos la extracción de petróleo. "El pozo más grande se encuentra a sólo 200 metros de nuestro territorio. Aún tenemos acceso a algunos manantiales de agua limpia, pero el riesgo de que también se contaminen por uno de los frecuentes vertidos de petróleo es muy alto. Si esto ocurre, nos quedaríamos sin acceso a agua limpia y potable. Es una bomba de tiempo".

Foto superior: Raquel Tsahuanda y colega durante una de las actividades de monitoreo terrestre. Foto cortesía de Raquel Tsahuanda.

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