Revista de Cultural Survival Quarterly

Artículos

Adding new, young speakers to Indigenous language communities is the ultimate—and only—critical measure of the success of the International Decade of Indigenous Languages (2022–2032).
  Nací y crecí en el altiplano occidental de Guatemala, en Xelajuj No’j. Hace cinco años, me embarqué en un viaje para aprender mi idioma ancestral siendo adulta. Este camino ha sido difícil debido a la desaparición del k’iche’ en la segunda generación de mi familia. El k’iche’ era el idioma materno de mi abuela y, aunque mi madre puede entenderlo, no puede hablarlo; y por mi parte no puedo entenderlo ni hablarlo. 
  Kakapusa, (“borrado” o “amnesia”) en el idioma khoikhoi, define nuestra realidad khoi en Sudáfrica, un país sin nombre. Ningún otro grupo ha experimentado un borrado sistémico tan violento en sus propias tierras y con tanta intensidad como nuestros pueblos khoi. Es aterrador a veces, dado que el 40 por ciento de este país se llama "Karoo", que en khoikhoi significa "lugar seco". Ciertamente, el Karoo es un lugar árido. Entonces, ¿cómo es que se olvidan de nosotros?
  Detrás de cada crisis, está la pérdida de cultura o idioma que enfrenta un pueblo en específico. Las personas afectadas son vistas simplemente como víctimas. En el corazón del genocidio rohingya de combustión lenta, los rohingya hemos perdido el contacto con nuestra propia cultura y la originalidad de nuestra lengua oral. Esta es otra opresión contra los rohingya.
By the beginning of the 19th century, during the colonial rule of Portugal in Brazil, there was a general, common Indigenous language spoken by numerous Indigenous Peoples as a second language in northern Brazil, parts of Venezuela, and Colombia with some similarities to languages spoken in Paraguay. Some historians say that the Indigenous Peoples themselves, mainly Guarani and Tupi-speaking, created this language. Others say that it was a language created in partnership between the Tupinikin and Guarani Peoples and the Jesuit priests.
The following is an excerpt of Dr. Wilton Littlechild’s (Cree) keynote address at the “Restoring and Protecting Our Native Languages and Landscapes” Conference.
Me he manu e pūʻā ana i ka ʻai mai kona waha e hānai ai i kāna keiki, pēia e hānai ʻia ai ka ʻōlelo ʻōiwi mai ka waha mākua a i ka waha hanauna hou.  A ma ka piʻi ʻana o ka mahina ʻo Mauli ma ke anahulu ʻo Hōʻemi ma ka malama ʻo Mahoehope a i ka iho ʻana o ka mahina ʻo Hilo ma ke anahulu ʻo Hoʻonui ma ka malama ʻo ʻIkuwā ua lālā aku ke kumu lāʻau i kanu ʻia he mau anahulu makahiki i hala iho nei e ka ʻohana Cultural Survival.  A he kumulāʻau heahea manu ʻōiwi ia a ua pane ʻia ua kāhea aloha.  Ma o ka ʻenehana ua ʻākoakoa mai nā lālā manu ʻōlelo ʻōiwi like ʻole mai kēlā kihi kēia kihi o ka h